토지신 제사는 지역 사회 명절이다. 조산인은 속칭 이 명절을' 영주' 라고 부른다. 이 축제는 토지 숭배에서 기원하여 토지신의 출현을 가져왔다. 토지신, 고대인들은 그것을' 사회' 라고 불렀고, 조산인은 그것을' 토지공' 또는' 공숙' 이라고 불렀다. 토지신의 제사에는 두 가지 성질이 있다. 하나는 경작지에 대한 숭배로, 땅에 곡물을 재배하고 사람들에게 식량을 공급하는 상이다. 정착지에 대한 일종의 숭배는 토지가 향보민집을 지은 것에 대한 감사이다. 이것은 고대에는 이미 이렇다. 상대 갑골부사에는' 각 민족 지방신에게 풍작을 빌까 말까' (4.17.3) 라는 문제가 있다. 최근 몇 년 동안 정주상대공성 유적지에서 수직석 중심의 제사 유적지가 발굴되었다. 고고학자들은 이 유적이 성을 지을 때 토지신을 제사하는 유적 (배정저우 상대 왕성 배치 및 문화적 내포) 이라고 말한다. 조산에서, 백공 제사는 지금까지도 이 두 가지 성질을 보존하고 있다. 위에서 언급한 6 월 26 일은 공승에서 인용한 것으로 전자의 성격에 속한다. 조산인은 집을 짓고 마을을 짓는다. 우선 백공을 제사해야 한다. 후자의 성격에 속하며, 마을과 마을 사이의 춘제백공은 이 두 가지 성질을 겸비한다. 예를 들어, "Puning 카운티": (2 월) 봄 축제, 향, 실크, 와인, 예배 고향 땅 하나님, 계곡을 위해기도. 희생 제물을 바친 후 그들은 신 옆에 모여 술을 마시며 "클럽이 되라" 고 말했다. 남호주 현지' 는 (2 월) 2 일 각 거리 사회가 집집마다 돈을 받고, 가축을 도살하고, 공연을 하며, 게임 이름은' 춘복' 이라고 했다. 봄제사사신, 오곡이 풍성해지는 기도, 대만의 평화에 대한 희망이 있습니다. 조산기층 동아리에서, 사신은 대부분 백공이다. 대주는 바로 시골 큰아버지의 희생에서 발전한 것이다. 농촌 사회의 제사는 원래 일종의 종교 의식일 뿐이다. 이후 제사 과정에서 일정한 형태의 사회조직이 생겨나면서 사회제사 자체가 다른 기능을 갖추기 시작했다. 이런 발전은 남북조 시대에 이미 나타났다. "형초세 연보" 는 사교일, 이웃 합병, 사회가 나무 밑의 집을 위해 제사를 지내며, 먼저 신명을 제사하고, 그 뒤를 경축한다고 말했다. 양조시 사직제일, 이웃 사이에 주제물을 마련하고, 땅신을 먼저 제물로 바치고, 함께 회식하는 것을 볼 수 있다. 사회제사는 신에게 상을 주는 것 외에도 이웃 단결을 촉진하고 시골 통치를 강화하는 역할을 하는 것이 분명하다. 따라서 역사의 발전과 함께 지역사회의 통합과 확장 과정에서 사회제사와 사찰 제사의 혼합이 나타났다. 즉, 확장된 지역사회에서 한 절이 사회제단의 기능을 맡았다. 이 절에서 모시는 신 중 한 명은 이 공동체의 사신이 되었는데, 조산은 이를' 노인' 이라고 부른다. 상대적으로 독립된 공동체에서 다양한 이름의 영주는 제사 범위의 크기에 따라 등급제도로 조직된다. 농촌에서는 이 동네에 다른 아저씨가 있고, 온 마을에는 모두 * * * 큰 인물이 있다. 어떤 곳에서는 인접한 몇 개의 마을이 행정이나 경제상의 이유로 비교적 밀접한 관계를 맺고 있고, 몇몇 노인들이 몇 개의 마을에 예배를 받고 있다. 도시, 거리, 골목길에는 다양한 종류의 숭배자가 있으며, 각 광장에는 * * * 의 숭배자가 있고, 마을 전체에는 * * * 의 숭배자가 있다. 이 숙조카들의 제사는 여전히 고대 기춘의 유풍을 간직하고 있으며, 시간은 음력초에 집중되어 있다. 그래서 조산은' 신이 2 월에 옳다' 는 속담이 있다.