불교도들은 점을 치지 않는다. 만약 네가 점쟁이의 불교 제자를 만난다면, 너는 그를 비웃어라. 일부 불교도들은 수행을 통해 천명을 얻을 수 있는 능력을 가지고 있지만, 이런 능력으로 생계를 꾸려 나가지는 않을 것이다. 불교도들은 당신에게 점쟁이를 주고 싶지 않지만, 자신의 인생을 계산하는 법을 가르쳐 줄 수 있다. 사람을 물고기로 가르치지 않는데, 깨달은 중이 어찌 이런 지혜가 없을까?
불교도들은 논쟁하지 않고, 논쟁에는 승자가 없다. 일반인조차도 이런 지혜를 가지고 있는데, 하물며 부처처럼 초연한 지혜를 가진 성인은 말할 것도 없다. 진리는 변론할수록 분명해진다. 세속적인 견해이지 결코 진리가 아니다. 진리는 변론할 필요가 없다. 세상에서 논쟁하는 것이 어떤 진리인지 생각해 보세요. 배고프면 먹고, 졸리면 자고, 목이 마르면 물을 마시는 것이 진리다. 이것들은 명확한 토론 후에 시행되어야 합니까?
불교는 줄곧 맹종을 반대하고 있다. 부처가 성불로 데뷔하기 전에 당시 고대 인도에서 가장 성공한 수행자들을 모두 방문해 우주생명에 대한 가장 진실한 인식을 물었다. 그는 그 사람들로부터 답을 얻지 못하고 보리수 밑에서 더 깊은 선수에 들어가 결국 부처가 되어 완전한 지혜를 얻었다. 그 이후로 그의 어르신은 49 년 동안 의무교육 활동을 시작했다. 부처는 49 년 동안 가르쳤고, 여태껏 다른 사람과 논쟁한 적이 없다. 열반 전에 그는 제자들에게 말했다: 나는 결코 경전을 말하지 않는다. 누가 내가 경전을 말하고 있다고 하면, 누구든지 부처를 비방하고 있다. 그는 대중에게 40 여 년의 법률을 명백히 가르쳤고, 많은 사람들이 앉아서 근본적인 지혜를 얻었다. 왜 그는 할 말이 없다고 말합니까? 부처는 49 년 동안 그가 말한 모든 것이 자성으로 가득 차 있다는 것을 알고 있기 때문에, 모든 사람의 자성에는 다 있다. 우리가 이 진리들을 석가모니라는 꼬리표에 붙이면, 그것은 진리에 어긋난다. 사실이 거기에 놓여 있으니 아무도 논쟁할 필요가 없다. 그것을 믿어라, 그것은 바로 거기에 있다. 너는 믿지 않는다, 그것은 아직 있다. 석가모니버가 말한 것, 보고, 아는 것, 10 자 3 세 제불들이 말하고, 보고, 알고 있다. 만약 우리가 평생 부지런히 공부한다면 불도를 이룰 수 있고, 석가모니버처럼 볼 수 있다고 말할 수 있다.
서양 과학은 근대 이래 발전해 온 인식 세계의 개념이다. 이 개념으로 세상을 연구하는 것은 잘 보이지 않기 때문에 논쟁해야 한다. 망망한 우주에 비해 과학자들은 단지 맹인이 코끼리를 만지는 것이 아니다. 만약 세계가 코끼리라면, 과학자들은 세균보다 작으며, 이 세균들은 귀가 멀고 눈이 멀었다. 100 만 개의 이런 세균이 코끼리를 명확하게 묘사하려 하는데, 그 난이도는 상상할 수 있다. 과학 발전의 과정도 이 과정을 보여주고 있다. 과학은 항상 끊임없는 자기 부정에서 전진한다. 이것은 문제를 설명하지 않습니까? 과학이 사실을 말한다면, 그 논쟁은 무엇입니까? 과학은 단지 잘못된 이론으로 더 잘못된 이론을 부정할 뿐이다. 오늘 우리가 이런 터무니없는 이론을 신으로 삼는 것은 정말 이상하다.