순환논리
청말민초의 이학자인 임자광은 그의 저서' 이례' 에서 이 문제를 직접 언급했다. 그는 "'음양' 은 쉽게 말하고' 음양' 은 말하지 않는 것은' 계사가 소위 귀신을 전달하고, 그 음양도 그것을 부르기 때문이다" 고 지적했다. 즉, 하늘과 땅이 현기를 아는 것, 즉 생사의 이론, 즉 모여서 귀신의 경지를 아는 것은 모두 선음후양이다. 이를 바탕으로 그는 이렇게 요약했다. "따라서 양과 음이 아니라 음양이라고 한다. "여기서 임 선생은 은명, 생사, 귀신의 매력으로 음양을 비유한다. 이 세 글자의 순서에 따라 먼저 음후양을 하여 음양이 양과 음이라고 부르지 않는다는 결론을 내린다. 그는 유추 추리의 방법으로 토론하였는데, 비록 문제의 외적 특징을 깨우쳤지만, 단지 자연일 뿐 원인은 아니었다. 양주음, 음승양전 문제는 여전하다. 순환논리이기 때문이다. 왜 선음후양인가? 당신이 알기도 전에 조용하기 때문에 (먼저 죽은 후, 선귀신 후 신), 왜 당신이 알기도 전에 조용한가? (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 침묵명언) 선음후양 때문이다. 번갈아 가며 왔다갔다 하는 것은 말하지 않은 것과 같다.
역이한 수
만명 사상가 왕부지는' 주역전' 에서 태괘를 논할 때 이 문제를 건드렸다. 그는 "하늘은 위에 있고 지위는 아래에 있다. 누가 그랬어? 그 음료 도로, 그래서 음과 양, 그 길 을 말한다. 클릭합니다 그는 이 말 아래에 간단한 주석을 달았다. "선음후양, 하수에서." 이것은 간단한 문장으로 상세하지 않다. 천지 포지셔닝의 원리에 따르면, 천지 (상간하곤), 즉 양은 음위, 하곤 아래는 합리적인 순서지만, 주역 성괘의 숫자 순서에 따라 시작부터 정상까지; 위에서 아래가 아니라 아래에서 위로. 이렇게 아래에서 위로 천지 ("건조", "쿤") 수를 세어 보면, 즉 하루 종일, 먼저 모레, 즉 음후양 () 이 먼저 음후양 () 하여' 일음 일양 ()' 의 순서를 만들어 낸다. 선천적인 땅 (선양 후음) 에 비해 선음후양은 서수가 아니라 역수이다. 이렇게 해서 왕부지는' 역수도' 라는 이론으로 선음후양을 설명했다. 그는' 태괘' 에서 태괘가 천지 갈등의 역수를 설명했다. 대의는' 건조',' 쿤' 교차, 음양 상호 작용,' 항전출입, 상하' 이다. 우리는' 너무' 세계의' 건조' 아래' 쿤' 을 유연하고 현실적인 시각으로 바라보아야 한다. "건조", "쿤" 아래에서 날씨가 떨어지고 대기가 상승한다는 뜻입니다. 양기가 교차하고, 음양이 조화되고, 만물이 통하기 때문에 "태" 라고 불린다. 어린이). 이 설법은 태괘의 역상과 양전음의 역수를 결합하지는 않았지만, 이미 이 문제에 대한 그의 견해를 담고 있다.
이경은 역수이다. 이는 공자가' 주역' 의 본질에 대한 정확한 판단이다. 그 내용은 숫자뿐만 아니라 이미지, 이치 등 여러 방면도 다루고 있다. 음양이 서로 역행하고 만물을 고치는 관점은 일찌감치 공자의' 응집력' 에서 분명하게 드러났다. 고대 이학자는 음양이 역류해야만 만물이 번창할 수 있다고 생각했다.
일양일음은 도가 아니다.
항심재보다 더 구체적인 역수로 선음후양의 문제를 설명할 수 없을 것 같습니다. 그는 "구괘전" 이라고 말했다. 과거를 세는 자는 순순하고, 미래를 아는 자는 역행한다. 따라서 역수도 ... 이 세 글자 (역수를 가리킴) 는 매우 중요하며, 쉬운 수학의 관건이다. 본분은 역수 때문이고, 역수는 한쪽 끝이 아니다. 위대하고 간단한 방법을 사용할 때 그것을 거스르지 않는 사람은 없다. 스트레이트 카운트 반대, 상호 사용. 숫자의 역수가 아니며 부드럽게 할 수 없습니다. ............................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................ 땅, 천하가 태와 교차하고, 땅은 내지 않고, 물은 불에 대해 "길" 이고, 불은 물에 대해 "화" 이다. 일음과 일양은 도이고, 일양은 비도이다. 모두가 반대하다. 성현이 자신의 공덕을 억누르고, 단수의 공덕은 모두 역용이다. 수드는 만약 네가 반신한다면 군자는 반신할 것이고, 네가 반항하면 욕을 먹을 것이라고 말했다. "사실, 항주가 말했듯이, <역경> 몸은 전면적이고, 잘못되고, 번갈아 가고, 왕복하는 운동으로 가득 차 있습니다. 역수 정신은 쉬운 인생을 여는 열쇠이다. 일양일음은 양수이고, 일음일양은 마이너스이다. 항주는 전자를 비도로 여기고, 후자를 도도로 여기며, 완전히 역수의 원리로 해석한다. 그러나 구체적인 문제로 볼 때, 상술한 양진흥음, 음선양의 모순은 해결되지 않았다. 왕부지 항신재 등 학자의 역수 이론에 따르면 쿤괘가 표현한' 음선미, 후승, 후익' 의 의미는 명확하게 해석할 수 없다. 역수론 외에도 음전 양과 관련된 다른 철학적 명제가 있다. 송대의 한 학자가 말한 바와 같이, "태극은 양으로 움직이고, 정적은 음이다. 움직이기 전에 조용히 해야 한다. " 태극 (우주 자체) 운동으로 선음후양의 원리를 설명하지만 우주 자체 운동의 일반적인 원리는 여전히 양주음의 원리와 조화를 이룰 수 없다.
불교주 장선양 후음.
음양어순에 대해서 불교는 또 새로운 이학 이론을 갖게 되었다. 본광 대사는' 방산이비적 설괘' 의 해독에서' 선음후양' 설을 비판했다. "'관변음양, 점괘작' 은 일반적으로 음양이다. 구괘전' 의 저자든 고금을 막론하고 쉽게 대하는 사람이든 선음후양에 익숙해져 있는 것은 사실 잘못된 것이다. 우리 과외가 배울 때 말하는 것은 양과 음이고, 양기의 주종 관계는 외우지 않았다. 이 말 속의 양과 그늘은 천부의 초양과 천부의 그늘을 가리킨다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언). " 그의 관점은 간단명료하다: 음보다 양보다 앞서는 것은 옳지 않다. 왜냐하면 양이 주된 것이기 때문이다. 은 ("곤") 은 주인이자 노예이다. "음과 양" 이라는 단어는 음과 양의 마스터-슬레이브 관계를 위반합니다. 그래서 방산은 음양만 말하고 음양은 말하지 않는다. 불교도들은 쉽게 배울 수 있지만, 고금의 변칙자' 선음후양' 의 이치를 말하지 않은 것이 아쉽다. 역시 이 설법의 원인을 현안으로 만들었다.
대답은' 주역' 에 없을 수도 있다.
이 난제에서, 만약 네가 주역을 초월한다면, 너는 정확한 답을 얻을 수 있을 것이다. 모두 알다시피, 중국 고대에는 하련산, 은귀장, 주역이라는 세 가지 변화가 있었다. 귀장한 처음 두 점괘는 곤과 건이지 건화곤이 아니다. 이른바' 음과 도가 서로 키스하고, 주와 도가 서로 공경한다' 는 모계 씨족 사회의 잔재는 은조에 남아 있으며, 그 직업은 은조를 비롯한 것이다. 주역' 은 은말주 초에 기록되었다. 주조에 이르자 자연히' 쿤',' 건조' 를' 쿤' 으로 바꿨다. 육십사괘의 순서는 바뀌었지만 모계가 먼저 왔다. 즉 음선인데, 양후의 관념은 줄곧 암암리에 뼈에 보존되어 있다. 아마도 이 역사적 관점에서 선음후양의 문제를 설명하는 것은 합리적인 답이 될 것이다. 요컨대, 선음후양의 어순은 본질적으로 문자 문제가 아니라 철학적 문제이다.
음양검사
--음과 "앞" 과 양 "뒤" 에 대한 고찰
음양은 중국 고대 철학의 중요한 범주이다. 음양의 본의는 매우 간단하다. "산북 수남" 은 음이고, "산남 수북" 은 양이다. 나중에 사람들은 세상의 빛, 활동, 위로, 열렬, 급진, 강함, 남성을 양으로 분류하고, 암담함, 조용, 아래로, 추위, 보수, 연약함, 여성을 음으로 분류했다. 음중에는 양이 있고, 양중에는 음이 있다. 음양은 상대적이다. 사람들은 모든 것을 음양이나 양이 아니라 음양으로 분류한다.
동한 허신의' 설문해자' 에서 음양에 대한 해석은' 음, 어둠, 산의 북쪽, 물의 남쪽' 이다. 양은 휘황찬란하고 음과 반대되는 것을 의미한다. 이런 식으로 음과 양은 빛에 대한 사람들의 이해에서 비롯됩니다. 일산의 북쪽, 한 강의 남쪽, 아사히, 빛은 알 수 없다. 산남 하북성은 햇빛이 화창하다. 영국의 고대 중국 과학기술사상을 연구하는 한 저명한 학자는 저서' 중국 고대 과학사상사' 에서 음양에 대해 다음과 같은 고증을 하였다. 고대 문자의 관점에서 보면' 음양' 이라는 단어는 각각 어둠과 광명과 관련이 있고,' 음음' 자는 산운의 그림자로 묘사될 수 있다. 그리고 "양", 중간에 구멍이 있는 옥반을 손에 들고 있는 것을 상징하는 것이 아니라면, 이 옥판은 하늘의 상징이며, 모든 빛의 원천이며, 아마도 가장 오래된 천문기구일 것이다. 그렇다면 그것은 비스듬히 비치는 햇빛이거나 햇빛에 펄럭이는 깃발이다.
문자학의 관점에서만 보면' 음' 은 두 가지 의미를 가지고 있다. 하나는 먹구름이 태양을 가리는 자연 현상을 단순히 묘사하는 것이다. 예를 들어,' 서풍, 비' ('시경 곡봉') 는 계곡이 바람으로 가득 차 있고 구름과 비가 동반된다는 뜻이다. 두 번째는 하늘을 가리고 해를 가리는 뜻이다. "오직 천영인" ("상서 홍범"), 즉 하늘이 가리고, 천하인을 키운다.
"양" 이라는 단어는 세 가지 의미를 가지고 있다. 하나는 태양, "잔, 비양은 하지 않는다" ("시경어") 라는 뜻으로, 드러내고, 해가 뜨고, 해가 지고, 해가 지는 것을 의미한다. 두 번째는 신의를 인용하여 따뜻함, 정면, 외모, 남방 등을 나타내는 것이다. 시경 7 월' 의' 양' 자는 따뜻한 뜻이고,' 시경 7 월' 의' 양' 자는 남쪽에서 해석된다. 셋째, 음력 10 월 고대에 양이라고 불렸다. "해와 달이 멎고, 딸이 다치고, 남편이 멈춘다" ("시경 소야유도") 와 "월귀화, 양세" ("시경 소야 채위") 두 문장 중 "양" 은
문자학의 관점에서 볼 때, 음양은 사람들의 빛에 대한 인식에서 유래한 것으로, 이는 본의와 일치한다. 음양은 갑골문에 이미 나타났고, 음양은 "양은" 이다. 갑골문은 상대인의 귀신에 대한 숭상과 제사, 점술을 기록한 갑골문이다. 이후 금문에도 음양이라는 글자가 있다. 하지만 갑골문과 김문문에는 음양이라는 단어가 등장해 별도로 사용된다. 음양의 관계는' 논도 경 방 석음양' (상서 주수 주관) 과' 관음양' 에서 가장 먼저 볼 수 있다. 전자는 음양을 인사관계로 끌어들이고,' 음양 해석' 은 모든 인사관계를 조율하는 것이다. 이것이 바로 주조가 확립한' 삼공' (태사 후자의' 음양' 은 본의인' 산북수남' 이 음이고' 산남수북' 이 양이다.
주유왕에서 양 삼촌은 음양 불균형으로 지진 현상을 설명했다. 그는 이렇게 말합니다. "양지는 누워도 나오지 않고, 음압적으로 찌지 않아 지진이 있다. 오늘 삼천의 진정한 지진은 양실수였고, 또한 실수했다. 양은 그늘에서 사라지고, 천원은 막고, 근원은 막고, 나라는 반드시 죽는다. " (곽옥) 여기서 양할아버지는 음양기를 결합시켜 운동의 관점에서 호강 지진의 원인을 설명했다. 춘추시대에 자신은' 양찬불음' 이라는 관점으로 홍수를 설명했다. 서기 645 년에 송국은 운석 하나를 발견하여 물새 여섯 마리가 거꾸로 날아가는 이상한 현상이 나타났다. 그래서 어떤 사람들은 이것이 재앙의 징조라고 말하지만, 슈숙행은' 주' 에서 "이것은 음양의 일이지 길흉의 일이 아니라 길흉은 사람에 따라 결정된다" 고 말했다. ("좌전 XI 공 16 년") 즉, 이러한 자연현상은 자연계의 음양 대립으로 인한 것으로, 인사길흉과는 무관하며, 사람 자신이 만든 것이다. 관중은 음양을 이용하여 춘하 가을겨울 사계절의 변화를 설명했다. \ "봄, 양기가 시작되기 때문에 만물생; 여름, 화창한, 그래서 모든 것이 길다; 가을, 음과 제나라 시작, 그래서 모든 것이 수집되었습니다. 겨울에는 모든 것이 은근하다. 왜냐하면 음기가 한창 성하기 때문이다. 그래서 춘하 성장, 가을겨울 채집도 사계절의 계절이다. " ("Guan shijie") "음과 양, 세계의 달리; 사계절도 음양대경이다. 덕으로 악을 징벌하는 자도 4 시와 조화를 이룬다. 형덕이 시대와 맞닿으면 복이 되고 역설은 화다. " ("파이프 사계절") 묵자도 음양으로 사계절의 변화를 설명했다. 사계절을 음양이라고 합니다.
양숙자, 자신, 촉흥, 관중, 묵자의 유사점은 자연과 그 현상을 음양 대립의 두 측면으로 나누고, 음과의 상호 작용이 자연의 변화를 촉진시켜 나중에 세계의 모든 예술 사물을 음양 대립의 통일로 나눈다는 것이다. 《황제내경》에는 "하늘에는 음양, 땅에는 음양", "음중에는 양, 양에는 음이 있다" 는 기록이 있다. 이것은 우리나라 고대 음양의 2 분의 사고 방식이다.
춘추말기에 정치가와 상성은 음양을 전쟁에 끌어들여 용병의 도를 해석하고, 일월의 흑자, 허와 음양과 밀접한 관련이 있고, 양성도를 공격하여 질을 지키며, 방금 양도의 부드러운 질을 사용했다는 구체적인 결론을 내렸다. ("국어 유월") 인간의 질병은 음양, 바람, 비, 음, 명육기의 과잉과 무질서로 인한 것이라고 의와 판단한다. 그는 음양을 의학에 도입하고, 양은 열을 나타내고, 음은 추위를 대표하며, "음악은 한이고, 양악은 열이고, 풍악은 단단단이다" (왼쪽 서기년) 라는 결론을 얻어 음양학설을 기초로 한 한의학을 처음으로 세웠다. 지 () 는 음양 () 을 발전 생산 () 과 국가 통치 () 에 도입하는 사상에서 "금목물불 () 을 판정하고 음양 () 을 분별하지 못하여 무효 () 를 피한다" 고 말했다.
그래서 음양의 개념은 자연에서 사람들의 사회생활의 모든 방면으로 확장되었다. 사람들은 음양으로 각종 자연현상을 설명할 뿐만 아니라 음양으로 각종 사회생활 현상을 해석하는데, 이는 서주 () 가 상대 이후 중신에서 중인으로의 전환과 관련이 있는 것 같다. 음양 이론은 객관적인 존재에 대한 관심에서 주관적인 행동에 초점을 맞춘다. 또는 음양관념은 그 생성과 발전 과정에서 객관적인 자연과 주관인에 대한 이중적인 배려를 담고 있다.
<역경> 중 오직 한 곳만이 음자를 사용했지만, 양자는 시종일관 관통하지 않았다. 하지만 이경 전체는 음양관념에 기반을 두고 있으며, 독특한 상징, 즉 점술, 현기로 표현된다. "고대 중국 사회 연구" 라는 책에서 곽모로는 <역경> 속'-'와'-'두 가지 기호'-'는 남자 뿌리를 상징하고,'-'는 여음을 상징한다. 이 두 정반대의 상징은 바로 고대의 생식 숭배이다. 노자 제 42 장, "만물이 마이너스이고, 양, 양, 양, 양, 찬, 양, 찬, 양, 양, 양, 양, 양, 양, 양, 양, 양, 양, 양, 양, 양, 양, 양, 양, 양, 양, 양 "쉬운" 또는 "쉬운", 즉 변화; <역경> () 는 음양 이분법을 기초로 길흉의 변화를 서술한다. 노자' 에서 음양이라는 단어는 거의 사용되지 않지만, 5 천 자 만에 풍부한 음양 사고방식을 담고 있다. 천지, 유무, 미추, 선악, 난이도, 장단, 우량, 전후, 음, 실, 강, 소, 자웅, 흑백, 흑백
음양학설은 자연현상과 사회생활을 설명하는 데 쓰인 후' 노자' 에서 하늘, 땅, 사람을 포함한 만물을 요약하는 철학 범주로 승진되었다. 이 이원대응 모순 개념은 절대 대립이 아니라 상호 의존성, 상호 운동, 전환될 수 있는 것이다. 따라서 음양의 개념은 구체적에서 추상으로 바뀌었고, 선민은 자연과 사회생활의 현상을 직관적으로 묘사하여 철학적 범주의 논리적 해석을 형성했다. 이 변화의 전환점은 춘추시대, 천하대란, 예붕악악, 사회의 급격한 변화이다. 사회 갈등의 격화로 춘추시대의 사상가들은 모순된 각 방면의 상호 의존성, 상호 전환의 필연성의 관점으로 자연현상과 사회 갈등 분쟁의 기이한 변화를 설명하기 시작했다. 그들은 모순 현상을' 음양' 의 대립, 의존성, 전환으로 요약하여 음양을 세계의 모든 모순의 대명사로 만들어 중국의 철학 용어가 되었다.
이런 관점에서 볼 때, 중국 고대의 음양학설에는 두 가지 중요한 내용이 포함되어 있다. 하나는 만물의 음양 이분인데, 음중에는 양이 있고, 양중에는 음이 있고, 음중에는 양이 있는 사고방식이 있다. 둘째, 은과 상호 작용에서 사물을 개조하여 새로운 것을 만들어 낸다. 음양 대립통일은 음양 상호 균형을 통해' 조화' 상태에 도달하는 것이지, 한쪽을 파괴하는 것이 아니라, 다른 쪽을 일극으로 만드는 것이다. 조화는 사물에 가장 유리한 조건, 즉 이른바 음양의 균형이다.
음양학설의 내용으로 볼 때 음양의 개념은 빛에 대한 인식뿐만 아니라' 일' 과' 월' 까지 포함해서 빛의 밝기에 대한 인식, 해와 달에 대한 인식, 낮과 밤의 인식으로 이해할 수 있다. 음양 관념도 초기에 남녀에 대한 인식, 심지어 숫자의 패리티에서 유래했다. 곽모약고증에서 알 수 있듯이 <역경> 속 음양의 이분에 기반한 두 점괘와 두 그림은 고대인의 생식 숭배의 유물이다. 음과 양찬의 상호 작용이 조화를 이루며 새로운 것을 만들어내는 관점에서 보면, 인간은 남녀, 가축은 자웅을 나누고, 각각 음양, 음양의 결합은 새로운 생명을 낳는다. 이는 음양의' 조화' 의 결과다. 음양 관념의 기원은 반드시 사람들의 생활의 모든 측면과 관련이 있을 것이다. 천지, 일월, 주야, 물불, 동식물, 남녀, 남녀 등. 모두 인류 사회부터 연관이 있는 사물인데, 인간의 각종 관념의 형성은 필연적으로 그것과 관련이 있을 것이다. 형성된 각종 개념은 필연적으로 사람들의 생활의 여러 측면을 반영할 것이다. 음양의 개념은 초기의 간단한 자연과 인문현상에 대한 관찰에서 나중에 음양의 추상과 만물을 포용하는 철학적 사고의 범주에 이르기까지 사람들의 사고 수준 향상과 인류 사회의 진보에 대한 강력한 증거이다.
역사를 돌이켜 보면, 우리는 고대 중국이 남존여비의 사회라는 것을 알고 있다. 그러나 음양 이론에서 음양은 여성을 나타내고 양은 남성을 대표한다. 왜 태양 앞에 그늘을 놓아야 합니까? 음운학의 관점에서 볼 때,' 양' 전의' 음' 은 음고가 낮음에서 높음까지의 법칙에 부합하며, 그 모음의 압운과 결합하면 읽기에도 상당히 미감이 있다. 하지만 중국의 한자는 대부분 다음자이다. 단순히 이 두 글자의 조합이 명랑하게 되기를 원한다면, 고대인들도 이 두 글자에 두 음을 더 많이 써서 현대인들이 생각하는 음운법에 맞게,' 양' 을' 음' 앞에 놓아야 사회의 시대적 특징에 부합할 수 있다. 또한 음운학은 아마도 고대인들이 생각하지 못했던 학과일 것이다. 옛사람이 한자를 위해 음을 만들었는데, 음운에 대한 충분한 연구가 없을 것 같다. 음양이라는 단어가 나왔을 때 (최초의 문헌에 따르면), 음운학은 어느 역사 시대를 기다리고 있는지 알 수 없기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 음양, 음양, 음양, 음양, 음양, 음양, 음양) 그러나, 아마도 사람들이 이 두 단어를 조합할 때, 무심코 음운학의 기본 법칙에 부합할 수도 있지만, 사람들은 모를 뿐이다. 이 "우연의 일치" 는 역사상 흔히 볼 수 있습니다. 따라서 음운학의 관점에서' 음' 이' 양' 이전 이후' 음' 과' 양' 이' 음양' 이라고 부르는 이유는 합리적인 해석을 받을 수 없다.
"음" 이 "양" 보다 앞서는 이유를 연구하려면 두 가지 측면이 있다고 생각합니다. 첫 번째는 여성을 숭배하는 관념인데, 이런 관념은 인류 사회가 출현한 이래 이미 형성되어 인심을 깊이 파고들었다. 우리는 갑골문에 이미 음양이라는 글자가 나타나 음양이 더 일찍 생겨났다는 것을 알고 있다. 이런 상황에서 음은 여성을 대표하고, 양은 남성을 대표한다는 관념도 음양의 출현과 함께 초기에 형성돼야 한다. 어렸을 때, 사람들은 새로운 생명이 어머니의 몸에서 태어났다는 것을 알게 되었고, 어머니는 많은 고통을 겪어야 했습니다. 당시 단순하고 소박한 생활 조건 하에서 사람들은 출산할 수 있는 여성에 대한 숭상심이 있었다. 이런 숭앙이 계승되어 (심지어 이후의 사회정치생활에서도 남존여비), 음양 두 글자가 합치면' 음음' 이라는 글자가 자연스럽게 앞섰다.
현존하는 문헌으로 볼 때 음양이라는 단어는 서주시대에 가장 먼저 연결되어 있었다. (윌리엄 셰익스피어, 음양, 음양, 음양, 음양, 음양, 음양) 하 상조의 통치를 거쳐 남존여비는 이미 정론이 되었다. 여성에 대한 고마움과 숭상심 때문인지, 사람들은 여전히 여성을 대표하는 음자를 앞에 두고, 여와의 창세보천에 대한 찬사를 가지고 있다. 여와는 도대체 진짜 여자인지 순수한 여자인지 문제가 될 것 같다. 전설의 누와는 머리를 가진 뱀이기 때문이다. 먼저' 여와' 라는 단어만 보면' 여아' 라는 단어가 포함되면 여와는 분명히 여성이다. 고대인들은 사물 자체와 무관한 속성을 첨부하지 않기 때문이다. 이것은 충분한 증거가 아닌 것 같지만, 사람은 여와가 만든 것으로 알려져 있으며, 사람들은 새로운 생명이 모체에서 태어났다는 것을 인식하고 있다. 바로 전설의' 누와는 사람을 만든다' 와' 여자가 아이를 낳는다' 의 유사성 때문에' 비여와' 를 보는 것은' 창조주' 에 대한 찬양과 숭상심을 가지고 있다.
한편, 중국 고대 남존여비, 권리는 존중을 받았다. 음양' 의' 양' 이 오른쪽에 있어 남성에 대한 존중이 자연스럽게 드러난다. 이렇게 음양은 당시 사회의 정치적 배경을 문화와 사상적으로 반영했다.
이 두 방면에서 음양이라는 글자의 순서는 여성을 존중하는' 전통' 의식과 당시 남존여비, 권력이 여성보다 높았던 사회신앙을 교묘하게 결합시켜 사회의식과 사회정치적 배경의 완벽한 조화를 이뤘다. 따라서' 양' 이전의' 음' 은 고대인들의 여성과 생명에 대한 감사와 통치 계급의 사상을 충분히 표현했다.
게다가, 우리는 모계 씨족 사회에서 설명할 수 있다. 역사에 정말 오랫동안' 페미니스트 사회' 가 존재한다면, 음양관념도 이때나 그 이전에 생겨났고,' 음' 이' 양' 보다 앞서는 데는 더 충분한 이유가 있다. 사회의식은 철학과 마찬가지로 뚜렷한 시대성과 계급성을 가지고 있기 때문이다. 현대 고고학에 따르면 모계 일족은 역사상 오랜 기간 (구석기 시대 말기부터 신석기 시대까지) 이 있었다는 것을 이해할 수 있다. 그러나 모계 일족은' 페미니스트 사회' 를 의미하지 않는다. 우리는 모계 씨족 사회가 고대 여성과 미성년 자녀의 거처가 상대적으로 고정되어 있기 때문이라고 말한다. 식량을 거두고, 땅을 지키고, 바비큐 음식을 굽고, 옷을 꿰매고, 노인을 부양하고, 아이를 키우는 책임은 모두 여자에게 떨어지지만, 남자는 사냥, 낚시, 집단 안전을 위해 뛰어다니며 여성 중심의' 원시 문화' 를 형성한다. 또 현존하는 고고학적 발굴에 따르면 모계 무덤에는 남녀합장이 없고 여성만 단독으로 합장하거나 모자합장하는 것으로 나타났다. 이런 현상은 여성이 높은 사회적 지위를 누리고 있다고 해도 여성이' 권력이 있다' 는 것을 증명할 수 없다. 이런 현상은 여성과 미성년 자녀의 거처가 비교적 안정되어 있고,' 이혼',' 어머니만 아버지를 안다' 는 이유로 죽은 후에도 당연히' 아버지' 가 묻힐 수 없기 때문일 가능성이 더 크다. 따라서 모계 씨족 시대에는 여성의 사회적 지위가 높기 때문인지 여성의 거주지가 비교적 안정적이어서 오랫동안 여성에 대한 감사와 숭상심이 보존되고 전승되어' 음양' 이라는 단어가 나타날 때까지 이런' 전통사상' 이 전승될 수 있었다. (윌리엄 셰익스피어, 전통사상, 전통사상, 전통사상, 전통사상, 전통사상, 전통사상, 전통사상, 전통사상, 전통사상, 전통사상, 전통사상)
우리는 또한' 음양' 자체와' 크기',' 길이',' 높낮이' 가 동일하다는 것을 이해해야 한다. 두 글자가 한 글자로 합치면 새로운 의미를 갖게 된다. 두 글자의 조합이기 때문에 앞뒤가 있을 거예요. 한 단어의 위치를 긍정하면, 반드시 다른 단어가 영원히 이 자리에 있을 수 없다는 것을 부정하고, 동시에 그 위치를 확정한다. 우연일 수도 있고 복잡하고 고된 과정을 거쳐 형성될 수도 있다. 이것들은 전혀 중요하지 않다. 중요한 것은 그것들의 내포와 인류에 대한 의미를 이해하는 것이다. 그렇지 않다면,' 음' 이' 양' 보다 먼저 생각하고 고증해야 하는데,' 여자' 가' 남자' 와' 남자' 보다 먼저,' 여자' 가 오른쪽이라는 것을 논증해야 하는가? 만약 우리가 어느 것이 앞이고, 어느 것이 뒤이고, 어느 것이 왼쪽이고, 어느 것이 오른쪽의 격렬한 논쟁이라면, 우리는 유럽 중세 경원 철학가들이 토론한 지루한 문제와 다르지 않다. 예를 들면, "바늘끝에 얼마나 많은 천사가 서 있을 수 있는가", "성모마리아가 성자 예수 때 처녀였는가?"