2 1 세기에 접어들면서 내 눈은 여전히 떨리고, 많은 망연한 눈빛을 띠고 있다. 인생에는 목표가 없고, 생활에는 목표가 없고, 올바른 인생길을 걷지 않고, 정상적인 생활법칙이 없다. 이것은 현대인의 비애다! 모두가 자신의 인생길을 걷고 있지만, 이 길에는 가시덤불, 암초, 숨겨진 함정, 법률의 그물이 많다. 많은 사람들이 이 길을 한 바퀴 또 한 바퀴 또 한 바퀴 또 한 번 꺾어 죽을 때까지 강장대로에 오르지도 않고 이 모든 것을 이해하지 못했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) 이것도 현대 생활의 비애다!
사실, 기원전 1070 년, 은왕조의 제후국 샤오방주의 군주 주문왕은 이러한 문제들을 깨닫고 통찰력과 깊은 지혜를 지닌' 주역' 을 남겼다. 500 년 만에 춘추시대의 노자 공자, 증자, 자사, 맹자 등은' 도덕경',' 대학',' 중용',' 논어',' 맹자',' 순자' 등의 책을 남기고 서술했다 그러나 이 모든 작품들은 나중에 한대 동중서 송대 주 등 봉건 문인들이 통치계급' 삼강오장' 을 수호하는 강력한 무기가 되었다. 그들은 봉건제제의 힘으로 도가 () 와 유교 () 사상을 법전화, 신비화, 교조화하여 모든 진보를 억압하고 방해하는 유물주의 사상의 존재와 발전을 더욱 저지하였다. 봉건 사회의 발전과 함께 후기에 이르러 이런 문화사상 전제주의의 보수와 반동작용이 더욱 두드러져 중화민족 사상 문화 발전의 정신적 족쇄가 되었다. 이것은 인류의 비애다!
문제를 보고, 문제를 이해하고, 문제를 연구하려면 가장 근본적인 것을 연구해야 문제를 해결할 수 있다. 식물을 연구하는 것처럼 식물의 가지, 잎, 꽃, 과일만 연구하면 식물을 결코 이해할 수 없다. 그러나, 2000 년 이상 동안, 사람들은 단지 표면에 식물의 단풍을 공부 하 고, 아무도 그들의 뿌리가 무엇 인지 보러 서 있는 것과 동일 합니다, 그래서 <역경> 이후 Pre-Qin 철학자의 생각과 개념을 반복적으로 오해 하 고 왜곡 되었습니다 공부 했습니다! 주역' 은 점술서가 되고,' 논어',' 대학',' 중용',' 맹자' 는 봉건예교의 8 주가 되고,' 도덕경' 은 도교도와 도사의 기공서가 되었다. 이것도 인류의 비애다! 나는 쓸쓸한 한가함, 슬픈 마음, 절망적인 인내, 완강한 걱정을 가지고 있다. 마치 돈키호테가 그의 창 (중국 전통문화 원해시리즈) 을 휘두르며 현대의 풍차와 싸우는 것 같다. 마지막으로, 나는 선혈이 묻은 두 손으로 두터운 봉토를 파내고, 가장 원시적인 뿌리인 주역인 주역을 파내어, 이 저작들을 하나하나 원석, 즉 지금 모든 사람에게 바치는 원석으로 만들었다. 사람들이 돈을 찾고, 사랑을 찾고, 재미를 찾고, 지루함을 찾고, 이 작품들에서 자신에게 맞는 생각, 개념, 삶의 길, 행복하게 평생을 보낼 수 있기를 바랍니다!
사람은 모두 행복과 행복을 추구해야 하고, 행복의 정신은 정신적인 위안, 평온, 자족이다. 한 사람의 정신적 행복은 부와 돈이 필요하지 않다. 이런 것들은 생활 자체에 속하지 않는다. 진정한 기쁨은 삶의 본질에서 비롯되며, 자신의 정신의 내면에서 비롯된다. 자연스럽게 인간성을 따르는 것은 행복한 인격의 내포이다. 행복은 삶에 대한 갈망과 미래에 대한 희망과 연결되어 있다. 쾌락은 인생의 목표도 없고, 인생의 신념도 없고, 창조의 즐거움도 없다. (서양속담, 행복속담) 쾌락주의자들은 인생은 신앙과 의미가 없다고 생각하는데, 인생은 단지 먹고 마시기 위한 것일 뿐이다. (존 F. 케네디, 인생명언) 행복은 결코 평화와 자급자족이 아니다. 즐거움의 배후에는 고통과 실망이 있다. 낡은 자극이 지나가면 우리는 즉시 새로운 자극을 찾아야 한다. 그렇지 않으면 쾌락주의자들은 지루하고 긴장감을 느낄 것이다. 많은 사람들이 물욕이 횡포하는 사회에서 자신을 잃고, 자신을 상품으로 팔고, 인간성을 잃는 것은 돈과 물질을 교환하고, 자신의 탐욕스러운 욕망을 만족시키는 것이다. 자연의 본성에서 벗어나 순진함을 버리고 똑똑하다고 생각한다. 사람들이 진정성을 잃으면, 상호 이해와 동정은 빈말이 된다. 슬프게도, 우리 사회는 권력을 균형잡히고 무고한 사람을 소멸한다. 무섭고 왜곡된 사회가 인간성의 지옥으로 변했고, 인류는 자기도 모르는 사이에 자신의 무덤 문을 비틀어 열었다!
자신에게 솔직한 공간을 주고, 우리가 얼마나 진실하지 않은지, 얼마나 많은 양심의 고문이 있었는지 자문해 보십시오. (윌리엄 셰익스피어, 오셀로, 정직명언) 이것들은 우리가 우리 자신의 본성을 우롱하고 왜곡하고 있다는 것을 증명한다! 이런 생활에 대한 고통이 있다면, 우리는 또 인간으로서의 즐거움을 가질 수 있을까? 생활의 기초를 잃어야 이런 고통을 초래할 수 있다. 생명의 자연기반을 찾아야만 행복을 가질 수 있고, 인류는 오해에서 벗어나 빛으로 나아갈 수 있다.
이에 따라 주문왕 (기원전 65438 년경+기원전 0070 년경) 은 먼저' 주역' 이라는 지혜로운 저작을 집필해 건국업의 근본 기초를 논술했다. 주역' 은 점술이나 점술을 하는 책도 아니고 미신적 의미의 점술책도 아니고 단순한 철학 저서도 아니다. 그것은 우리 조상들이 생산성이 매우 낮고 과학기술이 발달하지 못한 고대 사회에서 얻은 주변 세계에 대한 전반적인 인식이다. 고대인들이 자신의 실천 경험에서 출발하여 우주와 생명의 신비를 탐구하려는 최초의 시도였다. 자연운행변화의 길과 법칙을 폭로한 최초의 저작으로, 주문왕의 생애와 실천 경험의 총결산과 기록이자 주문왕의 자연현상과 국가지배에 대한 논술과 관리의 총결산과 기록이다. 하상은 귀신을 숭배하고, 자연계가 해석할 수 없는 신비한 현상을 귀신으로 여긴다. 그러나 주문왕은 조상 숭배, 즉 사람을 숭배하는 것을 창조했다. 오직 인재만이 세계에서 가장 위대하고 선진적이기 때문이다. 그래서 주대의 800 년 동안 귀신을 숭배하는 종교는 없었다. 오늘날 현대 과학 기술의 발전을 통해 이 세상에 귀신이 없다는 것을 아는 사람들이 늘고 있다. 하지만 많은 사람들은 종교를 미신하고 귀신을 숭배한다. 이것은 무지가 아니라 무엇입니까? 모든 요술과 종교의 탄생은 인간이 해석할 수 없는 자연현상에 대해 의인화하고 신비화하여 많은 사람들의 신뢰를 얻어 종교로 진화했기 때문이다. 그러나 자연은 이렇다. 신비하고 싶지는 않지만, 인간은 아직 의식하지 못하고 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 이로써 3000 년 전 주문왕이 종교 미신을 타파하는 것이 얼마나 선진적이었는지를 알 수 있다. 하지만 3000 년 후에 어떤 사람들은 "조상 숭배" 를 저주하여 사람들이 하느님을 숭배하게 하려고 했습니다. 이것은 고급입니까? 안 돼! 이것은 낙후와 어리석음이다! 주문왕과 공자가 샘물 밑에 무엇이 있는지 알면 분개할 것이다. 64 구아 이순신 징, 각 구아 컴팩트 구조, 고리 버클, 앞뒤 호응, 앞뒤 연결; 각 육망성마다 명확한 주제와 두드러진 중심이 있다. 그것은 자연현상을 표상으로, 인사와 연계하고, 현상 뒤에 본질적인 것을 발굴한다. 그것은 상당한 통찰력과 깊은 지혜를 가지고 있으며, 그 우국우민 의식은 넓다. 따라서, "점괘는 점괘의 지간이거나, 뜻은 점괘를 하지 않고 정리하고, 점괘의 이름은 말을 근거로 한다" 고 말하는 사람들은 자해하지 않는다. 사람들이 명백한 사실을 지울 수 없기 때문에, 다른 점괘는 서로 다른 점괘에서 각자의 의미를 가지고 있으며, 고정적이며 혼용할 수 없다. 그리고 이 수필이 다른 점괘에 묶이지 않고 이 점괘에 묶인 데에는 이유가 있다. 저자 자신만이 해석할 수 있다. 따라서, <역경>, 그리고 본래의 면모를 다시 이해하는 것은 매우 중요하다.
서주의 조용하고 완전한 시대의 혼란을 겪은 후, 이 기간 동안 노자와 공자가 사는 춘추시대 (기원전 550 년경) 까지, 이 300 년 동안 주국과 제후국 국민들은 좋은 휴식을 얻지 못했고, 진정한 안거업도 없었고, 전란 속에 살고 있었다. 이 시기는 첫 번째' 문화단층' 시기라고 할 수 있다. 노인은' 사람과 자연 사이의 도와 법' 을 설명할 필요가 있다고 생각하여' 도덕경' 을 썼다. 도덕경에서 "도" 라는 단어는 길을 가리키고, "덕" 이라는 단어는 법을 가리키며, 다른 뜻은 없다. "이 세상은 내 길이라고 불리는데, 부패한 것 같다. 남편이 커서 부패한 것 같아요. 샤오라면, 꽤 오래됐어! 클릭합니다 다만 이 길이 너무 커서 닮지 않은 것 같다. 다 비슷하면 시간이 지나면 길이 작아진다. 이 길은 보이지 않고 만질 수 없기 때문에, 사람들이 평소에 가는 특정 길이 아니기 때문에, 특정 길처럼 시간이 길어서 작아지지 않는다. 그렇다면 왜 많은 사람들이 이것을 이해하지 못합니까?
타오는 어딨어? 보이지 않고, 만질 수 없고, 이 "도" 를 들을 수 없습니까? 이' 도' 가' 없음' 상태에 있기 때문에 보이지 않고, 들리지 않고, 만질 수 없지만, 그것은' 있는' 상태이며, 그 존재는 부인할 수 없다. 예로부터 있었다. 이' 도' 는 보이지 않고, 들을 수 없고, 만질 수 없고, 인간의 이성적 사유로만 파악할 수 있기 때문에 철학자들은 이' 도' 를 보이지 않고, 침묵하고, 만질 수 없는 형형형상의 길로 정의해 왔다. 노자는 왜 설교와 법을 가르쳐야 합니까? 철학은 인류의 문제의식에서 비롯되며, 인류의 생존 상태, 환경 상황, 전망에 대한 혼란과 의심에서 비롯된다. 그것은 자연과 사회 지식에 대한 인류의 개괄과 총결산이며, 전체 자연, 사회, 사람들의 사고에 대한 근본적인 관점에 대한 지식 체계이다. 철학적 관심의 근본적인 문제는 인간의 마음과 마음, 마음과 사물의 문제, 즉 인간이 자연을 어떻게 인식하는가이다. 인류가 생각하기 시작한 이래로 가장 먼저 생각하는 것은 신기한 대자연이다. 지혜의 "지혜" 라는 단어는 태양을 아는 것으로 이루어져 있는데, 그것은 태양을 아는 것을 의미한다. 혜' 라는 글자는 혜성과 심장으로 이루어져 있는데, 이는 하늘의 혜성을 마음으로 이해하는 것을 의미한다. 우리의 먼 옛날의 선조들이 긴 밤 동안 눈으로 하늘을 응시하며 생각하기 시작했을 때 지혜의 철학이 생겨났다. 신기하고 변화무쌍한 자연을 설명할 수 없다. 어떤 사람들은 신기한 자연현상으로 귀신을 불러 귀신 숭배, 심지어 종교 숭배까지 만들어 냈다. 주문왕 이래로 사람들은 미신과 종교 숭배에서 벗어나 자연의 신비로운 베일을 벗기고 자연을 다시 인식하여 신비한 자연을 더 이상 신비롭지 않게 만들기 시작했다. 노인은 하늘, 땅, 만물, 사람의 길과 법칙에 대해 체계적으로 묘사했다. 자연은 사람과 동물, 농작물과 나무, 산천과 강, 물과 불, 바람과 천둥, 하늘과 땅 등 많은 작은 자연으로 이루어져 있다. 이 모든 다른 존재는 자신의 길을 가지고 있고, 자신의 길을 따른다. 매일 일출과 일몰, 보름달 적자, 사계절의 교대, 식물의 성장, 발아, 개화 결과, 동물의 탄생, 성장, 죽음은 모두 독특한 경로를 가지고 있다. 보편적인 도로는 많은 경로로 이루어져 있으며, 모든 경로는 처음부터 성숙까지, 마지막부터 끝까지 자연스러운 방식으로 따를 수 있습니다. 그러므로 우리가 예로부터 천지의 길과 천지의 법을 터득한다면 우주 만물의 기원을 알 수 있을 뿐만 아니라, 우주 대로의 절차, 단서, 요령도 알 수 있어 인류가 더 잘 살 수 있게 해 줄 수 있다. 그러므로 이 도를 부정해서는 안 된다! 따라서 "타오" 는 자연스럽게 운영되며 본성에 따라 움직입니다. 모든 사물의 독특한 경로도 자연스럽게 이 우주대로에 따라 운행되고, 그들의 본성에 따라 이동한다. 그러나 이 모든 오솔길은 대로의 원칙과 규칙을 따르고, 자신의 독특한 생사의 길을 따라야 한다.
하늘과 땅 사이에 방법이 있기 때문에, 이 모든 도로들은 서로 다른 운행 변화 법칙을 가질 것이다. 천지와 자연 사이에 사는 인류는 천지와 자연의 길과 법칙을 이해해야 한다. 이런 길과 법칙을 알아야 인류의 길과 법칙을 알 수 있고, 우리 각자의 삶을 알 수 있다. 우리 각자는 각자의 삶의 길을 걸어야 한다. 사람마다 삶의 길이 다르다. 그 법칙도 다르다. 우여곡절, 평탄함, 어려움, 고난, 각기 다르다. 자신의 인생 길을 걷거나 빠르거나 느리거나 멈추고 쉬거나 탈선하거나 심지어 갈림길에 오르는 것은 모두 자신에게 달려 있다. 길에 나타난 걸림돌, 산천, 강, 협곡 등의 어려움도 스스로 극복한 것이다. 길에서 나타나는 부, 명성, 지위는 당신이 분별할 수 있는지, 얻을 수 있는지에 달려 있다. 그래서 노인은 "나는 삼보를 가지고 있고, 끈기를 가지고 있고, 그것을 꾸준히 유지한다." 라고 사용했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언). " 하나는 착하고, 둘째는 검소하고, 셋째는 감히 천하를 앞세우지 못하는 것이다. 천도로, 장단점이 없다. 성인의 길은 다투지 않으면 이미 "이런 문제들을 설명한다. 따라서 사람들은 하늘과 땅과 만물의 길과 법칙을 알고 자신의 길과 법칙을 인식해야 자신의 사명을 인식할 수 있다.
나중에 공자는' 인간관계의 도리와 법' 을 체계적으로 생각하고 서술하기 시작했다. 공자의 학생은 왜 이 논어를 편찬해야 합니까? 그들이 정말로 말하고 싶은 언어는 무엇입니까? 순자부터 더 이상 납득할 사람이 없는 것 같다. 인간은 어떻게 이 복잡하고 변화무쌍한 세상에서 살아남을 수 있을까? 몇 년 동안의 탐구와 사고를 모르고, 사람들은 마침내 집단으로만 살 수 있다는 것을 깨달았다. 예측할 수 없는 자연재해와 싸워야 할 뿐만 아니라, 다른 생물의 침입과도 싸워야 할 뿐만 아니라, 집단에 의존해야 하며, 생활자료를 재배하고 창조하는 것도 집단에 의존해야 한다. 따라서 집단 생활은 인간 생활의 보장이 되었고, 집단 의식도 생겨났다. 사람은 자신의 생존 필요를 위해 집단을 보호하고, 집단의 이익을 위해 생활하고 일하며, 자신의 피와 생명을 바쳐야 한다. 이것은 인류가 자연의 존재에서 자각의 존재로 나아가는 중요한 단계이다. 사람의 단결은 사람과 사람 사이의 사랑에 있다. 사람을 단결시키려면, 사람과 사람 사이의 사랑의 관계 (인) 를 세워야 한다. 사랑의 관계를 맺기 위해서, 우리는 최고의 행동 (의미) 을 선택해야 한다. 최상의 행동을 선택하려면 반드시 일정한 사회행동규범 (의식) 을 준수해야 한다. 일정한 사회적 행동 규범을 준수하려면 지혜 (지혜) 가 있어야 한다. 지혜만으로는 충분하지 않고, 성실함 (신뢰) 도 있어야 한다. 이런 식으로 정직과 지혜로 특정 사회 행동 규범을 준수하고 최상의 행동 패턴을 선택하면 사람들 사이의 연애 관계를 맺을 수 있다. 이것은 《논어》의 중점이다.
공자의 교재는 시, 책, 예의이다.
악은 공자가 죽은 후에야 공자의 학생들은 사단, 촉, 리, 악이 현실에 적응하지 못한다는 것을 깨달았다. 즉, 사촉, 리, 악의' 이치' 체계가 아직 완벽하지 못하여 사람을 설득하기에 충분하지 않다는 것이다. 그래서 그들은 공자의 언행에 근거하여' 논어' 를 집필했다. 토론, 측정, 평가, 논평, 논쟁, 연구, 분석, 해석 "언어", 대화, 말하기, 고어, 단어 종합적으로' 논어' 는 논술, 측정, 평가, 평론, 논증, 연구, 분석, 해석을 위한 추리의 책이다. 공자가 이렇게 많은 예를 든 것은 사람들의 사회행동규범에 * * * 의 이해와 인정이 필요하다는 것을 설명하기 위해서이다. 교재로서' 논어' 는 시, 책, 의식, 즐거움보다 훨씬 낫다. 사회적 정체성의 관점에서 어떻게 사람이 되고 어떤 사람이 되는지를 파악하는 일종의 인문지식이지 기술적, 도구적 지식이 아니기 때문이다.
공자의 학생인 증자는 공자가 말한 가장 중요한 것은' 수양성' 이라고 생각하여' 성실의 길과 법' 인 대학을 썼다. 덕성을 분명히 하는 것은 사람과 자연 사이의 명확한 경로와 법칙을 이해하는 것이다. 나라 전체를 잘 다스리려면 우선 가정에서 평등을 구현해야 한다. 가정에서 평등을 실천하고 싶은 사람은 먼저 자신을 수양해야 한다. 자신을 수련하려면 먼저 자신의 마음을 단정하게 해야 한다. 자신의 마음을 단정하게 하려면 먼저 자신의 마음을 진실하게 해야 한다. 자신의 생각을 진실하게 만들고 싶은 사람은 먼저 정신을 차리고 깨달아야 한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 각성 인식에 도달하는 방법은 사물의 원리를 측정하고 측정하는 데 있다. 사물의 원리를 측정하고 측정해야만 투철하고 주도면밀하며, 투철하고 주도면밀한 것을 알 수 있다. 그리고 나서 우리의 사상이 진실하고, 우리의 마음이 진실하고, 우리의 머리가 정확해질 것이다. 그리고 우리는 수양이 있을 것이다. 그리고 우리는 우리 가족의 사람들을 평등하게 만들 수 있다. 그리고 온 나라가 통치되고, 국가가 통치되고, 그러면 세계가 평화로워질 것이다. (존 F. 케네디, 가족명언) 전체' 대학' 은 이 인생' 법' 의 주제를 둘러싸고' 슬림함, 치국, 평천하' 의 여러 단계를 상세히 설명하고, 특히 개인의 정신수양의 중요성을 강조했다.
증자의 학생은 그의 할아버지 공자가 생활방식을 상세히 설명하지 않았다고 생각하여' 생활방식과 법칙' 인 중용의 도를 썼다. 적당한 수요와 요구의 생활방식은 사람이 세상 만물의 길과 법칙에 따라 가장 따라야 할 생활방식이다. 이런 생활방식을 따르느냐 안 따르느냐는 각자의 의지에 달려 있다. 이런 생활방식을 따라야 삶이 행복해질 수 있기 때문이다. 만약 어쩔 수 없이 이런 생활방식을 따르고 고통을 초래한다면, 그것은 잘못된 것이다. 그러므로 이 중용의 길은 우리에게서 그리 멀지 않습니다. 바로 우리 곁에 있습니다. 언제 어디서나 볼 수 있습니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 성공명언) 그러나 자사는 개인의 생활방식에 그치지 않았다. 그는 개체에서 천지자연으로, 인류 전체로 확장되었다. 천지는 만물을 키우고, 모든 것을 차지하지 않고, 보답을 구하지 않는다. 사람들은 하늘과 땅의 본성을 무시하고, 모든 것을 차지하려고 하고, 모든 것을 갚고, 끝없이 자연으로부터 요구하고, 이용할 수 있는 모든 자원을 이용하기 때문에 본성을 잃는다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 만약 우리가 천지가 이렇다는 것을 깨달을 수 있다면, 나도 그러하다면, 우리는 인간성에서 최선을 다할 수 있을 것이다. 세상에 대해 철저하고 사상이 있어야 우리의 본성을 완성할 수 있다. 자연이란 무엇인가? 바로 이런 일이야, 바로 이런 일이야, 무슨 성실하고 성실하지 않은 거야? 바로 이렇다, 바로 성실하다. 그렇지 않은 사람만이 불성실하다. 그러므로 천지는 그 성을 완성할 수 있고, 사람은 그 인간성을 완성할 수 있다. 그런데 왜 많은 사람들이 그렇게 할 수 없을까요? 그들은 천지를 의식하지 못했지만 이렇다. 따라서 인간의 생활 방식도 적당한 수요와 요구를 유지해야 한다. 이것은 모든 인류의 중용의 도를 높였다. 사람이 인간성을 완성할 수 있다면 사물의 본성을 완성할 수 있다. 천지가 인류를 대하듯이, 인류는 만물을 잘 대하고, 만물을 키우고, 만물을 소유하지 않으며, 만물의 귀환을 요구하지 않는다. 그러면 모든 것이 자신의 본성을 이룰 수 있다.
자사의 학생인 맹자는 가장 중요한 문제는 사람의 행동 방식이라고 생각하여' 행동의 길과 법' 이라는 책인 맹자를 남겼다. 이것은 인간의 행동을 전문적으로 연구하는 전문 저서이다. 현대심리학은 인간의 행동에 대해 정의한다. 사람이 생활실천에서 주변 사물과 상호 작용할 때 반드시 이렇거나 그런 주관적인 활동과 행동이 있어야 한다는 것이다. 이것은 사람의 심리 활동, 약칭 심리이다. 특히 외부의 사물이나 체내의 변화는 사람의 몸이나 감각에 작용하며 신경계와 뇌의 정보 처리를 통해 사물에 대한 느낌과 지각, 기억과 표상을 만들어 분석하고 사고한다. 사람들이 실천에서 객관적인 사물을 처리할 때, 항상 그에 대한 태도가 생겨 각종 정서를 형성한다. 생활실천에서 사람들은 행동을 통해 주변 사물을 처리하고 변화시켜 의지의 활동으로 표현해야 했다. 폰트가 창립한 심리학은 단지 30 ~ 40 년 동안 번영했을 뿐 어려움을 만났다. 문제는' 심리학은 의식을 연구하는 과학' 의 정의에서 비롯된다. 이 정의를 인정하기 위해서는 의식의 존재를 먼저 인정해야 하기 때문이다. 하지만 심리학계 모두가 동의할 수 있는 것은 아니다. 미국 심리학자 J B. 왓슨은 먼저 폰트의 심리학에 도전했다. 왓슨은 심리학이 과학이 되어 자연과학의 다른 학과와 어깨를 나란히 하려면 철저한 혁명이 있어야 하며 의식을 심리학의 연구 대상으로 포기해야 한다고 지적했다. 왓슨의 말에 따르면, 의식은 주관적인 것으로, 시험관에 넣어 테스트하는 것은 말할 것도 없고, 아무도 볼 수 있는 것도 없고 만질 수 없다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 이런 허무맹랑한 물건은 영원히 과학 연구의 대상이 될 수 없다. 그는 과학심리학이 객관적으로 관찰할 수 있는 기초 위에 세워져야 한다고 생각한다. 사람과 동물의 행동은 객관적으로 관찰할 수 있기 때문에 행동은 심리학 연구의 대상이다. 왓슨은 심리학 분야에서 심대한 행동주의 운동을 일으켰다.
맹자의 학생 참회 사상은 현대 서구의 행동심리학 이론과 같다. 그의 이론은 심리학의 연구 대상이 의식이 아니라 증명되고 관찰될 수 있는 행동이어야 한다고 생각한다. 행동은 생물체가 환경에 적응하기 위해 사용하는 각종 신체반응의 조합이다. 근육 수축과 분비, 보통 각종 환경 자극으로 인해 발생한다. 심리학의 임무는 자극과 반응 사이의 법칙을 확정하여 사람의 행동을 예측하고 통제하는 것이다. 심리학의 연구 방법은 객관적인 관찰, 조건반사, 언어보고, 시험이지 내성이 아니어야 한다. 나중에 미국은' 새로운 행동심리학' 을 일으켰다 (1930 년대 창설, 톨만, 헬, 스키너를 주요 대표로 삼았다). 그 이론은 초기 행동주의의 기본 입장을 계승하고, 초기 행동주의의 인간 행동에 대한 객관적 연구를 유지하고, 자극과 반응 사이의 법칙을 찾아내며, 인간의 학습이나 행동 변화에 대한 엄밀한 이론을 세우려고 시도했다. 초기 행동주의와는 달리, 그는 다른 심리학 유파의 개념을 흡수하여 신체 내부 조건과 행동 동기, 행동 무결성에 대한 연구에 집중하기 시작했다. 그러나 초기 행동주의가 연구의식을 거부하는 입장은 여전히 벗어나지 못하고 있다. 지금 보기에 행동주의 이론은 지나치게 단순화되고 절대화되어 머리 속의 활동이 보이지 않기 때문에 인간의 사고와 의식의 존재를 부정할 수 없다. 심리학은 결국 인간 심리의 내면적 과정을 연구해야 한다. 그리고 인간의 사회 활동은 매우 복잡하여 간단한 행동공학이 해석할 수 있는 것이 아니다. 정신분석학파는 심리학이' 무의식' 을 연구하는 기능이라고 생각한다. 그것의 주된 취미는 사람들의 생활에서 기본적인 심리적 동기를 탐구하는 것이다. 인간의 근본적인 심리적 동기를 무의식적인 충동으로 여기다. 바로 이런 강력한' 무의식' 심리활동으로 사람들의 생활에서 결정적이고 기초적인 역할을 하고 있다. 의식적인 심리 과정은 표면에 노출된 고립된 단편일 뿐이다. 최근 몇 년 동안 새로운 정신 분석은 더 이상 생물학적 충동의 역할을 강조하지 않고 사람들 사이의 사회적 관계에 더 많은 관심을 기울이고 있다. 서구 사회에서는 정신 질환의 발병률 수치가 높고, 많은 원인이 도덕적 타락과 관련이 있기 때문에 정신 분석 이론은 쉽게 받아들여진다.
맹자는 결코' 행동' 문제에서 멈추지 않았다. 그는 사람의 행동을 논술할 때 인심을 깊이 파고들어 유명한' 인성본선' 이론을 제시했다. 맹자는 사람의 행동이 심리활동에서 비롯된다고 생각하여 마음속으로 생각하는 대로 한다는 것이다. 마음속으로 생각이 나지 않으면 할 수 없다. 따라서 사람의 행동을 관찰함으로써 그 사람의 심리적 내용, 그 사람의 심리적 내용, 그리고 그 사람의 심리적 본질이 선한지 악한지 확인할 수 있다. 왜' 성본선' 문제를 토론해야 하는가? 이것은 맹자와 높은 자태의 심혈이 아니라 맹자의 최적 행동에 대한 논술의 논리적 연장이다. 사람, 기왕 생활을 하려면 일을 해야 하기 때문에, 뭔가 해야 한다. 사람은 한 가지 일을 할 때마다 항상 선택의 문제에 직면한다. 어떤 행동을 선택하느냐는 많은 사람들이 곤혹스럽고 고통스러워하는 일이다. 그들이 선택을 결정할 수 없을 때, 많은 사람들이 함부로 행동하여, 결국 엉망진창이 되어 나중에 후회하게 된다. 그래서 맹자는 행동의 문제가 사람의 일생에서 중요한 역할을 한다고 생각합니다! 그것은 호의적이지만, 잘못을 저질렀고, 나쁜 짓을 했다. 이것이 바로 사람이 교육을 충분히 받지 못하고, 지식이 적고, 생각하려 하지 않고, 생각하지 않는 이유이다. 이것이 바로 《맹자》에서 토론한 문제이다.
물론, 노자에서 공자, 맹자에 이르기까지 통치자의 심리와 행동에 대해 대부분 논의하고 있기 때문에, 견자는 리더십과 관리의 길과 법칙을 상세히 설명할 필요가 있다고 생각하여 고금을 종합하여' 견자' 를 썼고, 지도자와 관리자의 행동과 그들의 지도자와 관리의 길과 법칙을 상세히 설명하였다. 견자' 에서' 논어',' 맹자' 와는 달리 그는 지도자의 신분에 대해' 군주',' 통치자',' 군주',' 주인',' 국가의 사용자' 와 같은 몇 가지 호칭을 가지고 있다 이 칭호들은 통치자만을 가리키는 것이 아니라 다른 지위의 지도자를 가리킨다. 순자는 통치자, 지도자, 관리자가 다르고 책임이 다르다는 것을 충분히 인식하고, 몇 가지 예시에서 이러한 차이를 논증하고, 그들의 다른 행동, 경로, 법칙을 토론했다. 이것은 현대관리학조차도 따라잡을 수 없는 관리학 전문 저서이다.
동중서부터' 논어' 는 만신창이로 해체됐고, 다른 저작들도 마찬가지였다. (윌리엄 셰익스피어, 논어, 논어, 논어, 논어, 논어, 논어) 한무제는 봉건통치의 수요에 적응하기 위해 선진유가윤리에 대해 이른바 이론 개괄과 신학 개조를 하여' 삼강오상' 을 핵심으로 천인감론과 음양오행학설을 기초로 한 시스템의 이론 윤리 체계를 형성하였다. 그래서 공맹사상은 동시의 유학이 되었다. 독존유술' 은 겉으로는 공자사상지상을, 유가문화는 근본을 가리키지만, 실제로 유가사상은 이미 명실상부하고, 그 자신의 풍부한 발전 가능성과 생명력은 이런 사상문화 정책 하에서 교살되었다. 유가사상의 사회적 기능과 교육 기능은 통치자에 의해 무서운 고도로 옮겨진 후 봉건독재의 도구와 무기가 되었다. 동중수는 유가의 깃발을 들어 올렸지만' 문화단층' 을 세우지는 않았다. (전국시대의 합병전쟁은 춘추시기보다 더 치열하고 빈번하며 규모도 더 컸다. 기원전 222 년까지 진나라는 요동을 공격하고, 소멸하고, 중국 통일을 하였다. 이 기간은 200 여 년이다. 공맹사상은 사라지지 않았지만 거의 전해지지 않았다. 특히 진시황의' 분서갱유' 는 의심할 여지 없이 이러한 사상의 전승에 큰 타격이다. 이것은 두 번째 "문화적 결함" 의 다리입니다. 그런 다음 서기 1 150 년경 송대에서는 주이제자를 스승으로 삼아 유석도 연구에서' 결함' 을 발견하여 유학을 연구하고, 이정을 계승하고, 독립하여 자신의 체계를 형성하였으며, 나중에는 이학이라고 불렸다. 그는 동중슈의 음양오행설에 기초하여 불도를 유로 융합했다. 그는' 의식' 의 집대성자로 중국 봉건사회 유가사상의 주요 대표 인물 중의 하나이다. 그의 학술사상은 중국 원명청에서 줄곧 봉건 통치 계급의 공식 철학으로 봉건 사회의 이데올로기가 더욱 완비되었다는 것을 상징한다. 통치계급의 계급이익은 설주를 상층건물로서 정치문화전제를 실시하는 이론적 토대를 공고히 하고 봉건사회의 통치질서를 공고히 하는 강력한 정신적 지주가 되었다. 그것은' 삼강오상' 을 강화하고, 이후 봉건사회의 변혁, 특히 공맹사상의 변이에 어느 정도 장애가 되었다 (이것은 제 3 의' 문화단층' 이다). 19 19 년의 5 4 운동은 봉건문화에 반대하는 신문화 운동이다. 한편으로는 자유, 이성, 법치, 민주주의의 실현과 발전을 기대하고 요구하며, 한편으로는 전면적인 반전통의 부상과 범람이다. 1970 년대의' 문혁' 까지 전반적으로 서구화되는 사상이 여전히 격동하고 있다. 오늘날에도 여전히 많은 사람들이 유학을 봉건 찌꺼기라고 비난하며,' 과학' 만이 강국으로 나라를 구할 수 있다고 생각한다.
문화단층' 은 인류사회의 공리화 해석체계의 붕괴를 상징한다. 그래서 인간, 지구상의 모든 생물은' 신' (미지의 영역의 신비현상) (종교추리체계) 을 숭배할 뿐, 제한된 해석으로 자신을 폐쇄하고, 자신의 마음의' 요새' 를 쌓고, 제한된 지식과 편협한 세계관을 이용한다 실생활에서의 길흉화복 등 일련의 생사 문제에 직면하여 사람들은 자연히 마을, 지역, 풍속습관, 특정 문화 분위기에 기반한 각종 해석 규칙을 형성하였다. 주문왕, 공자, 증자, 자사, 맹자가 세운 사회공리해석체계의 붕괴로 중국 역대 통치자들이 자신의 이익을 수호할 때 모두 먼저' 사적', 후만, 재이성적이다. 이' 문화단층' 에서 중국 대다수 사람들은 유교 사상의 파괴로 인해 어쩔 수 없었다. 그래서 일반인들은 독립 생산 단위에서' 스스로 즐기며', 자연경제의 폐쇄 패턴에 따라 자신의 편협한 자기중심에 편협한 자기중심 추리체계와 생활방식을 구축하고 아름다운 미래를 꿈꾼다.
공자는 무엇으로 그의 학생을 복종시키는가? 추리' 와 일정한 사회행동규범과 사회공리해석체계에 의존하는 것이다. 도덕경',' 대학',' 중용',' 맹자',' 순자' 등의 책도 마찬가지다. 그것들은 토론, 측정, 평가, 논평, 논증, 연구, 분석, 해석, 해석, 해석, 해석, 해석, 해석, 해석, 해석, 해석, 해석, 해석, 해석, 해석, 해석, 해석, 해석, 이것이 바로 중국의 전통문화입니다!