에피쿠로스의 철학은 그 시대의 모든 철학과 마찬가지로 (회의론의 일부를 제외하고) 주로 평화를 원했다. 그는 행복이 좋다고 믿었고, 그는 선명한 일관성으로 이 관점을 끝까지 견지했다. 그는 "행복은 행복한 생활의 시작과 끝이다" 고 말했다. 디오게네스 라슈는 그가 「생활의 목적」 (life engineering) 이라는 책에서 한 말을 인용했다. "취미, 사랑, 청각, 시각의 즐거움을 모두 가져간다면 어떻게 선을 상상할 수 있을지 모르겠다." 。 그는 또한 "모든 선의 근원은 입의 기쁨이다. 지혜와 문화조차도 이것으로부터 파생되어야 한다. " 그는 우리에게 마음의 기쁨은 신체 행복에 대한 감상이라고 말했다. 마음을 행복하게 하는 유일한 것은 고통이 아니라 행복을 관찰하는 법을 배울 수 있다는 것이다. (존 F. 케네디, 행복명언) 그러므로 우리는 몸의 기쁨보다 마음의 즐거움을 더 잘 통제할 수 있다. "덕" 은 "행복을 추구할 때의 신중한 균형" 을 의미하지 않는 한 텅 빈 이름이다. (존 F. 케네디, 행복명언) 예를 들어 정의는 당신의 행동이 다른 사람의 반감을 불러일으키는 것을 두려워하지 않는다는 데 있다. 이것은' 사회계약론' 과 매우 비슷한 사회적 기원 이론을 만들어 낸다. (존 F. 케네디, 정의명언)
에피쿠로스는 그의 쾌락주의 선배들이 긍정적이고 부정적인 행복, 또는 동적이고 정적인 행복을 구분하는 것에 동의하지 않는다. 역동적인 기쁨은 원하는 목적을 얻는 데 있다. 그 전에는 욕망에 고통이 수반된다. (조지 버나드 쇼, 행복명언) 정적인 행복은 균형 잡힌 상태에 있다. 이것은 사물이 이런 상태를 가지고 있는 결과이다. (존 F. 케네디, 행복명언) 이런 상태가 없다면 우리는 희망을 가질 것이다. 우리는 굶주림의 만족이 진행 중일 때 역동적인 행복이라고 말할 수 있다. 그러나 배고픔이 완전히 충족될 때, 그 침묵은 정적인 기쁨이다. 이 둘 중 에피쿠로스는 두 번째를 추구하는 것이 더 신중하다고 생각한다. 다른 것을 섞지 않았기 때문에 고통스러운 존재에 의존할 필요가 없기 때문이다. 몸이 균형 상태에 있을 때는 고통이 없다. 그러므로 우리는 강한 행복이 아니라 균형, 평화로운 행복을 요구해야 한다. 가능하다면 에피쿠로스는 과음보다는 영원히 절제된 상태에 있는 것 같다.
이런 식으로, 실제로, 그는 고통 없이, 행복 하지 않고, 지적인 사람이 되었다. 위는 모든 것의 근원이 될 수 있지만, 위병의 고통은 대식적인 즐거움을 압도할 수 있다. 그래서 에피쿠로스는 빵으로만 먹고 휴일에는 치즈를 먹는다. 부와 명예에 대한 갈망은 헛된 것이다. 왜냐하면 그들은 만족하는 사람을 평온하지 못하게 하기 때문이다. (존 F. 케네디, 돈명언) 가장 위대한 미덕은 신중함이다: 그것은 심지어 철학보다 더 가치가 있다. 그가 이해하는 철학은 의도적으로 행복한 생활을 추구하는 실천 체계이다. 상식만 있으면 되고, 논리나 수학이나 플라톤이 제정한 어떤 세심한 훈련도 필요하지 않다. 그는 그의 젊은 제자이자 친구인 비토크리스에게' 어떤 형태의 계몽도 피하라' 고 촉구했다. 따라서 공공 생활을 피하도록 사람들을 설득하는 것은 그의 원칙의 자연스러운 결과이다. 한 사람이 얻은 권력에 비례하여 그를 질투하고 그를 해치려는 사람들의 수가 늘어날 것이기 때문이다. 설령 그가 외적인 재난을 피한다 해도, 내면의 평온함은 이런 상황에서도 불가능하다. 지혜로운 사람은 자신의 인생을 무지하게 만들려고 노력해야 적이 없다.
성, 가장 역동적인 행복 중 하나로, 자연은 금지되어 있다. 철학자들은 이렇게 주장합니다. "성관계는 결코 사람에게 좋지 않다. 만약 사람을 다치게 하지 않는다면, 그것은 행운이다. "그는 아이를 매우 좋아하지만, 이런 흥미를 만족시키기 위해 다른 사람에게 의지하여 그의 건의를 듣지 않을 수 밖에 없는 것 같다. 사실 그는 아이를 매우 좋아하는 것 같고, 심지어 그의 원래 의도를 어긴 것 같다. 그는 결혼과 아이가 더 심각한 목표에 대한 사람들의 주의를 분산시킬 것이라고 생각했기 때문이다. 루크레슈는 사랑을 폄하하는 방면에서 그를 따르지만, 성관계가 열정과 결합되지 않는 한 해롭다고 생각하지 않는다.
에피쿠로스는 가장 믿을 만한 사회적 행복이 우정이라고 생각한다. 에피쿠로스는 변방 같은 사람이다. 그는 또한 모든 시대에 모든 사람들이 자신의 행복만을 추구하고, 때로는 현명하고, 때로는 현명하지 못하다고 생각한다. 하지만 벤담과 마찬가지로, 그는 종종 자신의 부드럽고 다정한 천성에 영감을 받아 칭찬할 만한 행동을 하는데, 자신의 이론에 따르면, 이러한 행동은 그가 해서는 안 되는 것이다. 그는 분명히 그의 친구를 매우 좋아한다, 그가 그들에게서 무엇을 얻든 간에; 그러나 그는 자신을 설득하려고 노력했다. 그의 철학에서 그는 다른 사람들처럼 이기적이었다. 키케로에 따르면, 그는 "우정과 행복은 불가분의 관계다. 이를 위해서는 우정을 키워야 한다. 우정이 없으면 우리는 안전하고 행복하게 살 수 없기 때문이다" 고 생각한다. 그러나, 그는 때때로 그의 이론을 어느 정도 잊어버린다. 그는 "모든 우정 자체가 바람직하다" 며 "그들은 도움에 대한 수요에 기초하고 있다" 고 덧붙였다. (1) 에피쿠로스의 윤리학은 다른 사람의 눈에는 저속하고 도덕적인 숭고성이 결여되어 있지만, 그는 진실하다. 우리는 그가 그의 정원에 있는 집단을 언급할 때, 그가 "우리의 신성한 집단" 을 가리킨다는 것을 이미 보았다. 그는 거룩함에 관한 책을 썼다. 그는 종교 개혁가들의 모든 열정을 가지고 있다. 그는 인간의 고난에 대해 강한 연민과 흔들리지 않는 믿음을 가져야 한다. 사람들이 그의 철학을 받아들일 수 있다면 사람들의 고난은 크게 줄어들 것이다. 이것은 환자와 약자의 철학으로, 더 이상 위험을 무릅쓸 수 없는 행복한 세상에 적응하는 데 쓰인다. 적게 먹고 소화불량을 두려워하다. 덜 마셔, 다음날 아침에 일어날 수 없을까 봐 걱정된다. 정치, 사랑 및 모든 지각 활동을 피하십시오. 사랑하는 사람을 잃지 않도록 결혼하여 아이를 낳지 마라. 당신의 정신생활에서 자신이 고통보다는 즐거움을 보는 법을 배우게 하라. (조지 버나드 쇼, 행복명언) 신체적 통증은 분명히 큰 나쁜 일입니다. 그러나 몸이 매우 고통스럽다면, 그것은 또한 짧다. 오래 끌리면 정신훈련과 행복만 생각하고 고통만 생각하는 습관으로 참을 수 있다. 가장 중요한 것은 두려움 없이 사는 것이다.
바로 이 두려움을 피하는 문제 때문에 에피쿠로스는 이론 철학으로 이끌렸다. 그는 두려움의 두 가지 주요 원천은 종교와 죽음에 대한 두려움이라고 생각하는데, 이 둘은 연관이 있다. 종교가 죽은 사람을 격려하는 것은 불행한 관점이기 때문이다. 그래서 그가 추구하는 것은 신이 인사에 개입할 수 없다는 것을 증명할 수 있는 일종의 형이상학이다. 현대인들은 대부분 종교를 위로라고 생각하지만 에피쿠로스에게는 정반대다. 그가 보기에 초자연적인 힘의 자연과정에 대한 개입은 공포의 원천이고, 영혼의 불후는 그것이 고통에서 벗어날 수 있기를 바라는 치명상이다. 그래서 그는 사람들이 두려움을 일으킬 수 있다는 신념을 치유하는 교묘한 이론을 창조했다.
에피쿠로스는 유물주의자이지만 결정론자는 아니다. 그는 쿠모 크리테스를 따라 세계가 원자와 허공으로 구성되어 있다고 생각했다. 하지만 쿠모 쿠리테스와는 달리, 그는 원자가 항상 자연의 법칙에 의해 완전히 통제된다고 믿지 않는다. 우리는 그리스의 필연성 개념이 종교에서 기원했다는 것을 알고 있습니다. 그래서 그의 생각은 옳을지도 모른다. 필연성의 공간이 있다면 종교에 대한 공격은 영원히 철저하지 않다는 것이다. 그의 원자는 무게가 있어 계속 떨어진다. 그러나 지심을 향하는 것이 아니라 절대적으로 아래로 떨어지는 것이다. 그러나 원자는 항상 자유 의지와 같은 것들의 영향을 받기 때문에 아래쪽 궤도에서 약간 벗어나 다른 원자와 충돌한다. 그 이후로 소용돌이의 발전 등은 모두 쿠모 쿠리테스의 가르침에 따라 진행되었다. 영혼은 물질이며, 숨결, 열 등 입자로 이루어져 있다. (쿠모 크리테스는 호흡과 바람이 그것들과 본질적인 차이가 있다고 생각한다. 그들은 단지 화를 내는 것이 아니다. 영혼-원자는 몸 전체를 가득 채웠다. 몸이 투사한 박막이 계속 영혼인 원자를 만지고 있기 때문인 것 같다. 이 필름은 원체가 분해 된 후에도 여전히 존재할 수 있습니다. 이것은 꿈을 설명할 수 있다. 사람이 죽은 후에 영혼이 사라지고, 그 원자 (물론 계속 존재) 는 더 이상 육체와 연결되지 않기 때문에 더 이상 감각이 없다. 따라서 에피쿠로스의 말에 따르면, "죽음은 우리와 무관하다. 소산된 모든 것은 감각이 없고 감각이 없는 모든 것은 우리와 무관하다."
하나님에 관해서는 에피쿠로스는 그들의 존재를 굳게 믿는다. 그렇지 않으면 그는 널리 유행하는 신의 개념의 존재를 설명할 수 없을 것이기 때문이다. 그러나 그는 하나님 자신이 우리에게 세상에 대해 아무것도 묻지 않았다고 확신한다. 그들은 모두 에피쿠로스의 계명을 따르는 이성적인 쾌락주의자이기 때문에 공공 생활에 참여하지 않는다. 정부는 불필요한 번거로움이다. 그들의 생활은 행복하고 즐겁다. 그래서 그들은 정부가 매력적이라고 생각하지 않는다. 물론 텔레파시, 점술 같은 행위는 순전히 미신이고 운명도 미신이라고 믿는다.
그러므로 우리가 하느님을 화나게 할까 봐, 혹은 우리가 죽은 후에 저승에서 고통을 받을까 봐 두려워할 이유가 없습니다. 비록 우리는 자연의 힘에 복종해야 하지만 (과학적으로 연구할 수 있는), 우리는 여전히 자유 의지를 가지고 있으며, 일정 한도 내에서 우리는 우리 자신의 운명의 주인이다. 우리는 죽음을 피할 수 없지만, 죽음은 나쁜 일이 아니다. 에피쿠로스의 좌우명에 따라 신중하게 살 수 있다면, 우리는 어느 정도 고통에서 벗어날 수 있을 것입니다. 이것은 온화한 복음이지만 인류의 불행을 깊이 느끼는 사람들의 열정을 불러일으키기에 충분하다. 에피쿠로스는 과학 자체에 관심이 없다. 그가 과학을 중시하는 것은 과학이 미신에 의해 신의 작용으로 귀착되는 각종 현상에 대해 자연주의의 해석을 제공했기 때문이다. 몇 가지 가능한 자연주의 해석이 있을 때, 그는 그 중 하나를 선택할 필요가 없다고 생각했다. 예를 들어, 달의 손익에 대해 여러 가지 해석이 있었다. 하지만 하느님께 이끌지 않는 한, 그 중 어느 것도 다른 설명만큼 좋습니다. 어느 것이 진짜인지 판단하려는 시도에 관해서는, 그것은 쓸모없는 호기심이다. 따라서 에피쿠로스가 실제로 자연 지식에 아무런 공헌도 하지 않은 것도 놀라운 일이 아니다. 그들은 후기의 이교도들이 요술, 점성술, 신론에 대한 신앙에 항의했기 때문에 유용한 일을 했습니다. 하지만 그들의 창시자들처럼, 그들은 항상 독단적이고 한계가 있으며, 개인의 행복을 제외하고는 모든 것에 진정한 관심이 없다. 그들은 에피쿠로스의 교리를 암송할 수 있었지만, 이 학파가 존재한 지 수백 년 동안 에피쿠로스의 교리에 새로운 것을 추가하지 않았습니다.