동서양 민족은 각자의 독특한 문화적 배경과 사회 심리 구조를 가지고 있으며, 생산 방식과 발전 방식이 다르기 때문에 사고, 인지 방식, 풍격에 큰 차이가 있다. 서구 민족의 사고 방식은 논리적 분석을 특징으로 하고, 중국을 대표하는 동양 민족의 사고 방식은 직관 종합이 특징이다. 중국과 서양의 서로 다른 인지 모델은 중서 이론 사고와 과학 문화의 서로 다른 발전 방향에 깊은 영향을 미쳤다.
서방은 이성, 사고, 중국은 경험과 직관을 강조한다. 그리스 철학은 서구 철학의 원천이다. 고대 그리스는 자연에 대해 강한 흥미를 가지고 있다. 그들은 세계의 기원, 주체와 객체 관계, 사물이 어떻게 발전하고 변화하는지에 관심을 가지고 있다. 간단한 계기 아래 그들의 관찰과 실천은 논리적 일관성이 부족하고 이성적인 방법도 체계적이지 않지만, 사람들의 직접적인 관찰은 항상 이성적인 사고의 색채로 가득 차 있다. 추상적인 사고는 서구 사고의 특징이다. 동양민족의 전형적 대표인 중국 전통 사고 방식의 특징은 직관과 경험이다. 중국 고대 과학과 철학의 각종 범주는 모두 내향적 사고를 통해 얻은 것이다. 개념은 경험을 양조하여 갑자기 연계되어 제기된 것이다. 이러한 개념에 대한 이해는 서구의 외향적 사고의 논리적 추론과는 달리, 한의학, 기공에 대한 이해, 서예 작품, 그림 등 이해할 수 있을 뿐 표현하기 어렵다.
서구의 세부 분석과 중국의 전반적인 합성
서양 문화 구조는 디테일 분석에 능하고 동양 문화 구조는 전반적인 종합에 능하다. 예를 들어, 성씨의 정렬에서 중국의 성은 먼저 부계 가문에서 나온 것이고, 그 다음은 자신의 이름이며, 부계 가문 전체를 두드러지게 한다. 서방 국가에서는 먼저 자신의 이름, 아버지의 이름, 그리고 자신의 성을 가지고 자신을 강조한다. 예를 들어, 중국인은 시간과 주소를 쓰고 표현하는 순서에 있어서 년, 월 등에 익숙하다. 현성에서 문패에 이르는 디지털 서열은 전체에서 개인으로의 분리 관계를 강조하고, 서양인과 중국인의 표현 순서는 반대로 개체에서 전체로의 합성관계를 강조한다. 중화민족의 정신문화와 사상구조에서 전체적인 종합관이 두드러진 위치를 차지하고 있는 것을 볼 수 있는데, 이런 종합적인 전체관은 사물을 고찰할 때 보통 세부 사항과 성분 분석을 소홀히 하며, 종종 전체 대상에 대한 모호한 그림을 제공한다.
둘째, 중국과 서방은 인간과 자연의 관계에서 중점과 지속성이 다르다
두위민 교수는 "중국 문화는 사람을 중시한다" 고 생각한다. 사람과 사람 사이의 관계는 중국 문화의 핵심 문제이다. 사람은 현실 생활을 기초로 하기 때문에 정치 윤리가 상당히 발달했다. 서양 문화는 자연을 더 중시하고, 사람과 자연의 관계는 고대 그리스의 중심 의제이며, 이성과 기술은 모두 여기에서 파생되었다. 중국의 철학은 유교 석도에 관계없이 인생 철학이다. 유가는 행로를 찾고, 도가는 신선을 찾고, 불교는 도를 찾는다. 인간으로서의 학문은 군, 신하, 아버지, 아들 등 사람들 사이의 윤리적 관계를 밝히는 데 관심이 있으며, 수양성의 목적은 자신의 정치적 포부인 치국평천하를 실현하는 데 있다. 순수 과학 연구와 모든 자연과학은 대다수의 사람들이 선택할 수 없는 행동과 흥미가 되었다.
중국 문화는 인간과 자연의 관계에도 나름대로의 견지가 있다. 중국 문화의 중요한 특징 중 하나는' 천인의 조화' 로, 자연을 인격화하여 인간과 자연의 조화로운 경지를 추구한다는 것이다. 중국 문화는 지구에 깊이 뿌리박혀 있고, 중국 문화는 처음부터 농업을 중시했다. "사민 중 선비는 농업이다", "백성은 음식을 하늘로 삼는다" 는 것이 바로 이 이치이다.
서양의 고대 과학은 자연에 대한 탐구에 있다. 그래서 서방에는 피타고라스, 아르키메데스 등 유명한 직업과학자들이 일찍부터 나타났다. 인간과 자연의 관계에서 서구 문화는 사람과 자연이 대립하는 상태에 있다고 생각하는데, 이는 중국 문화와는 다른 자연을 대하는 태도로 이어졌다. 즉, 사람이 자연을 정복하고 통제하고, 인간과 자연의 대립을 강조하고, 자연을 적대력으로 여겨야 한다는 것이다. 호머 서사시는 순전히 해외 조난과 자연 정복이다. 그들의 게임은 모두 자연의 폭풍 속에서 자란 캐릭터이다. 서양인들도 사람들 사이의 관계에 대해 이야기하지만, 가장 먼저 주목하는 것은 윤리가 아니라 경쟁이기 때문에' 적자생존' 의 법칙이 나타났다.
중국과 서양의 가치와 삶의 추구의 차이
중서구 가치관과 생활 추구의 차이는 사회생활의 모든 차원에서 나타난다.
첫째, 중국과 서양의 인생 가치는 다르다.
봉건독재제도의 지지로 유교사상이 중국인에게 제공하는 가치관은 점차 뿌리깊은 인생신앙이 되었다. 이런 인생 신념은 중국 2000 여 년 문화의 정신적 버팀목으로서 인생의 가치는 이 세상에서 무엇을 했는지에 달려 있다고 생각한다. 한 사람이 사회에서 더 많이 할수록 그의 인생은 더 의미가 있다. 권위권 사회에서는 권력이 전부다. 그래서 사람의 가장 큰 업적은 정치적으로 자신의 포부를 실현하는 것이다. 자기 집안으로 천하를 다스리는 거창한 이상으로 수많은 중국 문인들의 생기 없는 생활을 지배하고 있다. 이런 통일된 인생 가치관의 영향으로 대부분의 사람들은 자연과학에 관심을 갖고 싶지 않아 과학이 싹트게 된다. 또한 사람들의 지혜와 재능은 모두 정치정치에 집중하여 세계에서 유일무이한 예측할 수 없는, 충실하고, 초안정적인 정치문화 모델을 창조했다. 이 특별한 모드에서, 그것은 나타났다. 국가에 보답할 수 없고 은퇴를 하거나 시를 읊고 술을 마시는 바람에 도교, 불교의 흥기, 탐생자가 수도를 고치고, 염세자는 부처를 읽을 수 있다. 서양 문화에서 생명의 가치는 다양하다. 정치도 인생 가치의 실현이며, 상업도 상당히 가치 있는 것으로 여겨진다. 서양인의 눈에는 최고의 직업이 변호사와 의사다.
둘째, 서구의 개인 본위와 중국의 가족 본위.
현대 서구 휴머니즘은 신학 배경에서 탄생했고 원죄 관념은 서방에 깊이 뿌리박혀 있다. 따라서 서양인의 도덕적 취향은 개인이 자신에 대한 책임을 지고, 개인의 분투를 통해 하나님의 속죄를 위해 노력하는 것이며, 이는 기독교의 의미, 즉' 하느님 앞에서 모든 사람이 평등하다' 는 의미를 불러일으킨다. 신이 부정되면 서방은 사회 원자라는 개념을 갖게 된다. 개인은 원자다. 누구에게도 의지하지 않고 존재한다. 누구도 개인의 권리를 침해하고 개인의 본위를 신봉할 수 없다. 자아중심주의. 이런 개인 본위의 사상은 생활의 모든 방면에 영향을 미쳤다. 친척 간의 경계가 분명하다. 노소를 막론하고 분식해서 아이를 매우 존중한다. 아이의 방에 들어갈 때 먼저 "들어가도 될까요?" 라고 물어봐야 한다. 그들은 자녀들이 부모와 독립하는 분투를 자랑스럽게 여기고 그들의 견해에 대해 이야기하고자 한다고 강조했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 가족명언) 중국은 가정을 기준으로 한다. 중국인의 눈에는 집이 생명의 우주, 생명의 항만으로 지극히 높은 응집력을 가지고 있다. 맹자는 성인은' 인륜의 사람' 이고 인륜의 핵심은' 절대순종' 이라고 생각한다. 가정이 이렇게 중요해진 이유 중 하나는' 효',' 만덕의 효가 우선이다',' 효' 가 중국의 국수이자 국수다. 중국은 예로부터 효의 문화를 가지고 있어 효가 천하를 다스린다고 한다. 본연의 애정과 효도는 원래 큰 이성적 의의를 가지고 있다.
셋째, 서방은 공리, 처방전, 중국은 윤리를 말한다.
자연과학의 발전으로 서구 문화는 공리와 효과를 더욱 중시하고 경제장부를 잘 계산한다. 예를 들어 대기업에서는 한 사람이 몇 초를 절약하면 몇 사람의 시간을 절약하고, 더 적은 직원을 고용하고, 지출을 줄일 수 있다. 예를 들어, 한 사람이 글을 쓰고 있을 때 볼펜 끝을 바깥쪽으로 넣거나 안쪽으로 넣는 것이 더 효과적이며, 어떻게 하면 가장 효과적인 상태에 놓일 수 있습니까? (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 예술명언
중국 문화가 오랫동안 봉건 농업 사회에 처해 있기 때문에 자연과학이 발달하지 못하고 인간관계의 조정에 치중하고 있다. 예의의 규범이 무엇보다 높다. "의" 와 "리" 사이의 싸움의 결과는 가치관이 빗나갔고, 사람들이 일정한 의리에 부합하기 위해 자신의 이익을 희생한다고 주장했다. "중의경리" 는 고상한 품격으로 여겨진다. 더욱이, "문화 혁명" 기간 동안, "사회,