서로 다른 문화 전통. 2000 여 년의 발전을 거쳐 이러한 문화 전통은 이미 인류 문명의 주요 정신적 재산이 되었으며, 이들 지역의 서로 다른 문화는 원래 독립적으로 발전하여 처음에는 서로 영향을 미치지 않았다. "인간은 피벗 시대에 항상 스스로 생각하고 창조한 모든 것에 의지해 살아왔다. 매번 새로운 도약은 이 시기를 되돌아보고 다시 불을 붙이는 것이다. 그 이후로 상황은 줄곧 이렇다. 축방향 다이빙
축국 시대의 힘의 각성과 잠재력의 기억, 또는 부흥은 항상 정신적 동력을 제공한다. 중국, 인도, 서양에서 이런 출발점으로 돌아가는 것은 자주 발생하는 일이다. "예를 들어, 유럽의 르네상스는 문화의 원천인 고대 그리스에 눈을 돌려 유럽 문명을 다시 빛나게 하여 세계에 큰 영향을 미쳤다. 중국 송명리학 (이학) 은 인도 불교문화의 영향으로 다시 공맹으로 돌아와 중국 문화를 새로운 단계로 끌어올렸다. 새천년이 시작되면서 세계사상계에' 신축시대' 라는 목소리가 나왔는데, 이는 우리가 고대 사상지혜의 회고와 발굴을 더욱 중시하고 우리 문화 발전의 근원을 재검토하여 세계문화 다원화 발전의 새로운 형세에 대처할 것을 요구한다. 둘째, 새로운 세기에 우리나라는' 조화로운 사회' 를 건설하라는 요구를 제기했다. Fei Xiaotong 은 "문화 의식" 문제를 제기했습니다. 만약 우리가' 조화로운 사회' 를 만들고 싶다면, 우리도 우리 자신의' 문화' 의식을 가져야 한다. "문화 의식" 이란 무엇입니까? 피효통 씨는 "문화 자각은 단지 어떤 문화에 사는 사람들이 자신의 문화에 대해' 자각명' 을 가지고 그것의 기원, 형성 과정, 특징, 발전 추세를 이해하는 것을 의미한다" 고 말했다. 그것은' 문화 복귀' 를 의미하는 것도 아니고' 전반서구화' 나' 전반타화' 를 주장하지도 않는다. 자각은 문화 개조를 강화하는 독립능력으로, 새로운 환경과 새로운 시대 문화 선택에 적응하기로 결정한 독립지위를 얻는다. "이런 상황에서 우리 민족 문화의 역사와 발전 전망을 연구하려면 당대 세계 문화 발전의 새로운 형세, 즉' 새로운 축 시대' 가 도래하면서 나타난 문화 발전의 새로운 형세에 적응해야 한다. 우리나라가' 조화로운 사회' 를 건설한다는 목표에 적응하려면 문화 자각의 요구가 있어야 한다. 그렇다면 이런 새로운 역사적시기에 인류 사회 전체와 우리 사회에 어떤 문제가 발생했을까요? 우리는
"새로운 축 시대" 와 우리의 "조화로운 사회" 가 조속히 도래하기 위해서, 우리는 어떤 문제를 해결하기 위해 노력해야 합니까? 둘째,' 한학열' 에 대한 일부 견해는 중국 문화가 인도 불교의 덕을 보고 중국에서 빛을 발한 후 중국 문화에 흡수되어 송명리학에 큰 영향을 미쳤다. 오늘날 세계화 상황에서 우리는 서구 문화와 다른 민족의 문화를 전면적으로 체계적으로 흡수하고 소화하여 중국의 학술 문화를 인류 사회의 요구와 우리 민족 자체의 새로운 발전에 적응시켜야 한다. 그러므로, 우리의 문화는 반드시 민족적이고 글로벌이어야 한다. 2 1 세기에 접어들면서 우리나라에' 국학열' 이 생겼다고 할 수 있다. 이런 상황에 대해 여러 가지 관점과 해석이 있다. 이른바' 국학' 이 이주에 처음 등장했다. 춘관. 음악가: "국학정치를 주관하고, 전국 자제들에게 작은 춤을 가르치기 위해서." 음악가의 직책은 국학을 관리하는 일, 즉 국가를 가르치는 음악춤이라는 뜻이다. 하지만 이제 우리는 "국학" 이 "서학" 을 위한 것이라고 말합니다. 이것은 우리가' 서학' 의 입력에 직면하고, 어떻게 우리의 전통문화를 보호하고 발전시킬 것인가에 대한 문제가 있기 때문이다. 즉, 중국 문화의 발전은 두 가지 과제에 직면해 있다. 하나는 자신의 문화를 보호하고 자신의 문화 발전의 기초를 유지하는 것이다. 두 번째는 "서구" 문화를 어떻게 보는가입니다. 이것은 100 여 년 동안' 중서고금' 의 문화 분쟁을 형성했다. 세계화된 오늘날, 우리는' 중서고금' 분쟁에서 벗어나' 중서고금' 의 지식을 습득해야 서로 다른 문화의 번영을 이룰 수 있다. 학술계와 문화계는' 한학' 특히' 유학' 에 대해 다양한 견해를 가지고 있다. 간단히 소개하겠습니다. 일부 학자들은' 중국 유학을 재건하라' 는 관점을 제시했습니다. 그들은 "유학은 서구 문명의 전방위 도전을 맞이하기 위해 전면적으로 부흥해야 한다" 며 "유학을 부흥하는 것은 중화문화를 부흥하고 중화문명을 재건하는 데 급선무이다" 고 생각한다. 따라서 유가를 국교로 확립하고 우리나라 예로부터 소위' 정교합합' 을 실현할 것을 주장한다. 이 견해는 두 가지 측면에서 비판을 받았다. 첫째,' 유교 구국' 은' 평등' 관념에 대한 짓밟음이라고 생각한다. 유학을' 국교' 로 확립하고' 유학 이데올로기화 시도' 를 시도하다. 또 다른 비판은' 유가가 세상을 구하는 상상력의 본질은 도덕적 기능의 자기과장이다' 는 것이고' 천도의 현학으로 왕도정치를 추구하는 것은 봉건독재의 함정에 다시 들어갈 수밖에 없다' 는 것이다. 유학을 수호하고 선양하는 각도에서' 유학' 을 충분히 긍정하는 학자들도 있다. 예를 들어, 현대 신유가는 내성이 현대 민주 정치에 적합한' 외왕의 길' 을 발전시킬 수 있다고 생각하고, 유가의' 심성' 은 인식론 체계를 발전시킬 수 있다고 생각한다. 어떤 사람들은' 삼강오상' 이 여전히 그 가치가 있다고 생각한다. 얼마 전 일부 학자들은' 자은부현, 부은자현' 의 합리성을 토론했다. "텍스트" 정보
중국', 두비밍 씨가 이런 사상을 제기한 것은 중국 문화가 세계로 나아가는 데 중요한 의의가 있다. 물론, 여전히 일부 학자들은 5 월 4 일 유교 사상이 배척을 당하여 오늘 그것을 가장 높은 위치로 치켜세우는 것은 의심할 여지 없이 역사의 후퇴라고 생각한다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 유교, 유교, 유교, 유교, 유교, 유교, 유교) 나는 유교에 대해서도 나름대로의 견해를 가지고 있다. 맞죠? 의논할 필요가 있지만, 단지 많은 가정의 견해일 뿐이다. 나는 학술 문화에 대해 몇 가지 근본적인 견해를 가지고 있다. 첫째, 어떤 역사상의 사상 문화도 절대적으로 옳지 않다. 그것은 종종 내재적인 모순을 포함하고 있고, 유가도 마찬가지이다. 따라서' 유교' 는 어떤 면에서는 불가피하게 역사적 한계가 있어 현대 사회 생활의 요구에 부응할 수 없다. 즉,
그것의 본질로서, 제작은 종종 현대적인 해석을 부여받는다. 둘째, 사상문화가 끊임없이 발전하고 있지만 고대 철학자들이 제기한 철학적 문제와 그들의 철학적 사유가 오늘보다 나쁘지는 않다. 어떤 문제들은 영원할 수 있다. 예를 들어 중국 철학에서 논의된' 인간과 자연의 관계' 문제는 여전히 우리 현대 중국 철학에서 논의된 주제 중 하나이다. 셋째로, 러셀은 "서로 다른 문명 간의 교류는 과거에 여러 차례 증명되었다. 이것이 인류 문명 발전의 이정표이다" 고 말했다. 어떤 문화든 역사의 장하 속에서 끊임없이 발전하려면, 다른 민족의 문화를 끊임없이 흡수해야 하며, 서로 교류함으로써 제때에 발전할 수 있어야 한다. 특히 오늘날의 세계화 시대에는 더욱 그렇다. 우리나라의 역사를 보면 인도 불교의 도입은 이미 이 점을 증명했다. 중국 문화는 인도 불교의 혜택을 받고, 인도 불교는 중국에 있다.
중국의 중국 문화의 계승과 흡수는 송명리학에 깊은 영향을 미쳤다. 오늘날 세계화 상황에서 우리는 서구 문화와 다른 민족의 문화를 전면적으로 체계적으로 흡수하고 소화하여 중국의 학술 문화를 인류 사회의 요구와 우리 민족 자체의 새로운 발전에 적응시켜야 한다. 그러므로, 우리의 문화는 반드시 민족적이고 글로벌이어야 한다. 넷째, 어떤 민족 문화도 문화의 주체성을 가지려면 반드시 본 민족 문화의 토양에 뿌리를 내려야 한다. 우리 민족 문화를 충분히 이해하고 보호하고 발양해야 우리 민족 사회의 이성적이고 건강한 발전의 요구에 적응할 수 있어야 다른 민족 문화를 깊이 흡수할 수 있다. 본민족 문화의 자주성을 고수할 능력이 없는 사람은 다른 민족의 문화를 흡수하여 자신의 문화를 풍요롭게 하고 발전시킬 능력이 없다.
그것은 파괴되거나 완전히 동화되었다. 이상의 관점에 근거하여, 나는 유가사상을 분석하려면 다른 각도에서 볼 수 있다고 생각한다. 정치통일의 유학, 정통의 유학, 학술통일의 유학 세 가지 관점에서' 유학' 을 볼 수 있을까? 유교와 중국 정치의 결합은 이미 오래되었다. 봉건전체주의 독재에서 중요한 역할을 했다는 것은 의심의 여지가 없다. 유교 정통은 어떤 체계적이고 역사가 전승하는 학술 문화 유파를 가리킨다.
그 학술 문화의 발전과 영향은 반드시 서구와 중국과 같은 전통이 있어야 한다. 중국 역사에서 볼 때, 유석도 3 대 유파가 있고, 각각 각자의 전통이 있다. 유가의' 통학' 은 그것의 학술 전통과 그것의 학술 이념을 가리킨다. 아마도 이와 관련하여 유교 사상은 더 많은 긍정적인 가치를 가지고 있으며, 인류 사회에 더 의미 있는 사상 자원을 제공할 수 있을 것이다. 셋째, 인간과 자연의 모순 나는 중국 유교의' 천인합',' 천인합',' 심신의 단결' 이라는 세 가지 철학 명제가 우리에게 귀중한 사상과 사상 자원을 제공할 수 있을 것이라고 생각하는데, 우리가 특별히 중시할 만하다. 한 이론의 가치를 판단하는 것은 정치, 경제, 과학 기술 등 여러 각도에서 고려할 수 있지만, 가장 중요한 것은 그 가치에 대한 철학적 판단을 내리는 것이다. 이를 위해 우리는 우리 사회국가와 전 인류가 현재 직면하고 있는 중대한 문제를 이해하고 이를 철학적 문제에 대한 사고의 출발점으로 삼아야 한다. 인류 사회에 현재 존재하는 주요 문제는 무엇입니까? 요약하면 인간과 자연의 모순이라는 세 가지 큰 문제가 있다고 생각합니다. 사람과 사람 (사람과 사회) 사이의 모순; 사람 자신의 갈등. 이러한 모순을 어떻게 해결할 것인가? 이 세 가지 문제는 우리가' 화합사회' 를 건설하고 오늘날 인류사회의' 평화의 땅' 을 건설하는 것과 매우 중요한 관계가 있어야 한다. 제 의견으로는, 중국 유교의 "인간과 자연의 조화", "인간과 자연의 조화", "몸과 마음의 조화" 라는 세 가지 철학적 명제는 이러한 세 가지 주요 모순을 해결하는 데 특별한 관심을 기울일 가치가있는 귀중한 아이디어와 이데올로기 적 자원을 제공 할 수 있습니다. 물론, 나는 이 모든 문제들이 유교만으로는 해결될 수 있다는 것을 의미하지는 않는다. 사람과 자연의 모순을 논하다. 1992 년, 1, 575 명의 세계과학자가' 세계 과학자의 인류에 대한 경고' 를 발표했다. 당초에 인류와 자연이 서로 충돌하는 길로 들어섰다고 말했다. 내 의견으로는, 이 말은 인간 사회가 계속 이렇게 발전한다면 심각한 위기를 겪게 될 것이라는 것을 깊이 인식하고 있다. 기술은 고도로 발달했지만 인류에게 유익할 수 있다. 그러나 자연의 일환으로 자연을 정복하는 과정에서 사람들은 자연을 파괴하는 도구뿐만 아니라 자신을 파괴하는 무기도 장악했다. 자연에 대한 무한한 개발과 파괴, 자원에 대한 낭비는' 자연의 조화' 뿐만 아니라' 사람과 자연의 조화' 도 심각하게 파괴해 인류의 생존 조건을 심각하게 위협하고 있다. 이 상황의 존재는 서구 철학의 주객 2 점과 관련이 있어야 한다. 러셀이' 서구 철학사' 에서 말했듯이,' 데카르트의 철학 ...' 그는 이미 완성했거나 거의 완성되었다. 플라톤부터, 주로 종교적인 이유로 기독교 철학을 통해 발전한 정신과 물질 이원론 ... 데카르트의 체계는 평행하고 독립된 두 세계, 정신세계와 물질세계를 제시했다. 즉, 서양 철학은 오랫동안 정신과 물질이 독립적이고 무관하다고 믿었기 때문에 그 철학은' 외부 관계' ('사람' 과' 자연' 은 관련이 없는 이원) 또는 그 사고방식이' 마음' 과' 물질' 이 독립된 이원에 기반을 두고 있다는 것이다.
심령시대의 플라톤은 줄곧' 주객 이분' (즉' 심물' 또는' 천인') 에서 논쟁을 벌였다. 중국의 철학은 사고방식에서 그것과 근본적으로 다르다. 피벗 시대에도 그는' 천인의 조화' (즉' 주체와 객체불가분') 를 논증했다. 중국 철학의 원천 중 하나는 <역경> 이라고 할 수 있습니다. 1993 후베이 가시문에서 출토된 초죽서에는 매우 중요한 기록이 있다. "쉽기 때문에 하늘이 인도적이라는 것을 알고 있다." 이 대나무 제인은 기원전 300 년으로 거슬러 올라갈 수 있을 것이다. 이 기록에서, "쉽기 때문에 천국과 인도가 될 것이다." 주역' 은 천리 (천도) 와 인성 (인간 사회질서) 을 연구하는 책이라고 한다. 즉, 고대 중국은 "하늘" 을 연구하는 것은 "사람" 을 포함해야 하고, "사람" 을 연구하는 것도 "하늘" 을 포함해야 한다는 것을 오래전부터 알아차렸는데, 이것이 바로 "천인의 조화" 라는 사상이다. 인간 사회의 발전을 보면 사람들이 직면한 첫 번째 문제는' 사람' 과' 자연' (하늘) 의 관계다. 사람이' 자연' 을 떠나면 생존할 수 없기 때문이다. 그래서 중국 고대에 우리는 줄곧' 천인관계' 를 주시하고 있다. 물론,' 천인관계' 를 어떻게 보고 대하는가에 대해서는 예로부터 다른 견해를 가지고 있으며, 일부 학자들은 자연에 순응해야 한다고 주장한다. 어떤 학자들은 "하늘" 이 다른 사람을 위해 봉사해야 하고, "천명을 장악하고, 그것을 사용해야 한다" 고 생각한다. 어떤 사람들은' 천인이 서로 이긴다' 는 등등을 주장한다. 유교 주류는 "인간과 자연의 조화" 를 주장한다. 소위 "인간과 자연의 조화" 는 "하늘" 이 "사람" 과 분리 될 수 없으며 "사람" 은 "하늘" 과 분리 될 수 없다는 것입니다. 왜 이런 생각이 들까? 그것의 기원은 매우 이르다고 할 수 있다. 우리는' 주역' 이 원래 책이라는 것을 알고 있다.
점술서, 사람들이 길흉을 점치는 데 사용한다. 누구한테 물어봐? 하늘을 묻는 것이고, 사람은 하늘의 길흉을 묻는 것이다. 이경은 이것들을 묘사했기 때문에, 이것은 천인관계가 되었다.
책. 따라서 송유학은' 천인의 조화' 사상에서 더욱 깊은 역할을 했다. 예를 들어, 쳉 이순신 (cheng yi) 은 말했다: "세상에 대해 아는 사람들.
천국에 대해 아무것도 모르는 사람들은요? 도자, 하나. 정말 인간성 일체, 천도일체인가? \ "주홍 에게 말했다.
이해: "하늘은 사람이고 사람은 하늘이다. 인간의 생명의 시작은 천도에서 비롯된다. 이 사람이 태어났다고 해도 하늘에는 또 다른 사람이 있을 것이다. "
인간의 생명 초기에는 하늘에서 기원했지만, 일찍이' 하늘' 의 길이 있었다
이성은 "사람" 에 의해 밝혀져야 한다. 즉, "사람" 이 없다면, "사람" 은 "하늘" 에 대한 책임이 있다는 것이다.
어떻게 하면 "하늘" 의 활발한 분위기, "하늘" 의 "자강불식", "땅" 의 "두꺼운 머리카락" 을 표현할 수 있을까
도덕은요? 그러므로 사람들은' 천지를 세우는 것' 이' 인생을 세우는 것' 이라는 것을 알아야 한다
두 개. 그래서 곽점 죽간입니다. 제 1 언어 시리즈에서 나는 "하늘이 무슨 일인지, 사람이 무슨 일을 하는지, 나중에 알 수 있다" 고 말했다. 알다
길이 지나면 인생을 알 수 있다. "'천도' (자연 운행의 법칙) 와' 인간' (인류의 사회생활) 을 알게 되었다
법칙), 이것은 "하늘" 과 "사람" 이 통일된 이치를 가지고 있다는 것을 알게 되면 알 수 있다.
"하늘" (일) 과 "사람" (사람, 사회) 의 발전 추세. 우리는 이렇게 말할 수 있습니다. "안에 있어요.
관계가 외적 관계와 다르다는 것은 천인이 다르다는 것을 의미한다.
독립과 무관하다. 내적 관계' 는' 하늘' 과' 사람' 사이에 한 단계가 있다는 것을 의미한다
불가분의 관계입니다. 그러므로,' 천인의 조화' 는 중국 철학에서 오래된 철학 명제이지만, 그것은
그것은 중국 유교 사상의 초석이자 새로운 해석이 필요한 새로운 인류 사회이다.
명제. 우리가 인류의 문제를 생각할 때, 반드시' 하늘' (자연) 과의 관계를 고려해야 한다.
그리고' 천인합' 이라는 이념을 결합해' 하늘' 과' 사람' 의 존재를 탐구해야 한다
분리된 내재적 관계. 인류 사회는 지금' 하늘' 과' 사람' 의 관계를 오랫동안 심각하게 소홀히 했기 때문이 아닌가?
분리할 수 없는 내적 관계가 벌을 받았나요? "사람" 과 자연이 모순된 길을 걷는 것은 아니다.
길? 변화의 책에있는 "인간과 자연의 조화" 에 대한 생각 (즉, "이순신, 천국, 자비" 에 대한 생각)
오늘날 인간과 자연의 갈등을 해결하는 사고방식으로서, 그것은 우리에게 다음과 같은 세 가지 계시를 줄 수 있다.
법: (1)' 천인합' 은 사고방식으로서' 사람' 을 화합으로 여기지 말라고 요구한다.
"하늘" 은 상대적이다. "사람" 은 "하늘" 의 일부이며 "사람은 하늘에서 태어난다" 는 것이다.
"하늘" 을 파괴하는 것은 "사람" 자신을 파괴하는 것이고, "사람" 은 벌을 받을 것이다. 그래서 "사람" 은
우리는' 하늘을 알아야 한다',' 자연을 알아야 한다',' 하늘을 두려워해야 한다',' 자연을 두려워하라',' 자연을 두려워하라'
우리는 경외심을 품고 "하늘" 을 신성한 책임으로 보호해야 한다. 이제 사람들은 "하늘을 아는 것" 만 강조한다.
그저 "지식" 을 "하늘" 으로, "하늘" 을 정복하고, 심지어 "하늘" 을 파괴하는 것이지
"하늘" 이 존경받아야 한다는 것을 아는 것은 의심할 여지 없이' 과학주의' (만능과학기술) 의 극단적인 발전의 표현이다.
"과학주의" 는 "하늘" 의 신성함을 부인하고 "하늘" 의 초월성을 부인하므로
인간의 인문 정신은 지지를 잃었다. 중국인의 "인간과 자연의 조화" 이론은 "하늘을 안다" 와
"하늘을 두려워하는 것" 은 통일된 것이다. 하늘을 알면서도 하늘을 두려워하지 않으면 하늘을 죽은 것으로 간주하여 이해할 수 없다.
"천국" 은 유기적이고, 무궁무진하며, 활력이 넘치는 전염병이다. 하늘을 두려워하는 것' 이 아니라' 하늘을 아는 것' 이
"하늘" 은 신비한 힘으로 여겨지며, "사람" 외부에 존재하며, 사람들이 진정으로 하늘의 총애를 받지 못하게 한다. "하늘을 알다"
하늘을 두려워하는' 통일은' 인간과 자연의 조화' 의 중요한 구현이며' 사람' 과' 하늘' 의 관계를 보여준다
고유의 책임. "인간과 자연의 조화" 라는 철학적 명제는 "하늘" 과 "사람" 의 복잡한 관계를 반영한다
부,' 사람' 이 어떻게' 하늘' 을 알아야 하는지,' 사람' 이 어떻게 존중해야 하는지를 담고 있다.
"하늘" 은 "하늘" 이 그 신성함을 가지고 있기 때문이다. 이것은 바로 중국 유가사상이 아직 보편적인 의미의 물건이 되지 않았기 때문일 것이다.
종교 (예: 불교와 기독교), 그러나 그것은 어느 정도의' 종교성' 을 가지고 있다. 예를 들어,
따라서 중국에서는 유가 사상이 어느 정도의 종교 기능을 발휘할 수 있는데, 이는 바로' 사람' 이' 하늘' 에 의존한다고 믿는 것이다
내면적' 의 도덕적 자질은 덕성의 자기수양을 통해' 비범성결' 의' 초월' 을 실현하였다. (2) 우리는' 하늘' 과' 사람' 의 관계를 외적인 관계로 볼 수 없다. 왜냐하면.
"하늘은 사람이고 사람은 하늘이다", "하늘" 은 "사람" 과 불가분의 관계가 있다. "사람" 은 "하늘" 과 불가분의 관계에 있다.
하늘이 열리면 사람은 살 수 없다. 하늘은 사람을 떠날 수 없고, 사람을 떠나면 "하늘" 이다
진상이 밝혀질 수 없다. 누가 "하늘" 을 실현하는 책임을 맡을 것인가? 이 쌍은 "하늘" 과 "사람" 에 존재합니다
양자의 내적 관계에 대한 인식은 중국 철학의 특징이다. Wangfu 는 중요한 설명을 가지고, 그는 말했다
: "한대 이래 군자 시험을 구속하는 길은 줄곧 옛일을 섭렵해 왔지만 현자가 인륜의 근본인지 모르겠다." 연연 Xi 주
아들의 첫 번째는 태극으로, 천인일치의 근원을 연구하는 것이기 때문에 내일의 목숨도 천명의 보급의 실정이다.
그 신화의 본질을 자연으로 하는 것은 일상적인 사물의 자연 원칙이며, 음양의 변화의 순서일 뿐, 위반해서는 안 된다. ""
왕부의 이 말은' 천인의 조화' 라는 생각, 즉' 쉽기 때문에 천인이 될 수 있다' 고 할 수 있다.
그것은 또한 "좋은 설명" 입니다. 휴머니즘' 은' 하늘' 에 기반을 두고 있다. ('사람' 은' 하늘' 의 일부이기 때문이다.)
"인" 을 논하면 "하늘" 을 빼놓을 수 없고, "하늘" 을 토론하는 것도 "인" 을 고려해야 한다. 왜냐하면
"인" 의 이치, "일상의 일" 의 이치도 "하늘" 의 음양 변화 순서다. 그래서 장
그것은 말했다: "<역경>" 는 "천국을 얻었지만 유산을 남기지 않았다" 는 책이다.