"진정한 철학적 문제는 자살이다. 살 가치가 있는지 여부를 결정하는 것이 첫 번째 문제다. " 이것은 카뮈의 문제입니다. 이 세상은 인생의 터무니없는 것을 피하기 위해 희망이나 자살이 필요한가? 터무니없는 것이 죽음을 조종하는가? 터무니없는 발생 후 자살이 논리적 결론인가? 카뮤의 황당무계한 철학이 여기서 멈추면 어떤 부드러운 감상에 빠질 수 있다. 카뮤는 이렇게 말합니다. "저는 터무니없는 것을 발견하는 것이 아니라 터무니없는 것을 발견하는 것에 관심이 있습니다. 변형기' 는 서구 현대주의 문학의 기초작으로서 카프카의 중요한 작품 중 하나이며 현대주의의 원조로 인정받아 현대주의의 후속 발전에 큰 영향을 미쳤다. 제 2 차 세계대전 이후 유럽에서 일어난' 황당파 연극', 프랑스의' 신소설', 미국의' 블랙 유머' 소설은 모두 카프카에서 영감을 받았다고 할 수 있다.
변형기' 에서 주인공 그레고르는 자신이' 큰 딱정벌레' 라는 것을 깨닫고 당황했다. 아버지에게 들킨 후, 그의 가족은 더욱 놀라서 그를 침실로 돌려보냈다. 침실에서 그리골은 목이 마르고 배가 고파서 점점 절망에 빠졌고, 이런 절망 속에서 그리골은 죽었다.
변형기' 의 이야기는 겉으로는 황당무계해 보이지만 실제로는 풍부하고 깊은 내용을 담고 있는데, 주로 다음과 같은 측면을 포함한다.
우선, 그것은 현대 서구 자본주의 사회인의 이화를 실감나게 보여준다. 서구 현대 자본주의 사회에서 사람은' 물건' (예: 화폐, 기계, 제품, 생산 방식 등) 에 의해 움직인다. ), 강압을 받았지만 통치했지만 독립할 수 없어' 물건' 의 노예가 되어 인간성을 잃고 인간성이 없어졌다. 변형기' 주인공의 이야기는 사람을 비인간적인 철학적 생존 현황으로 소외시키는 것이다.
둘째, 작품은 현대 사회의 생존에 대한 두려움을 표현했다. 즉, 사람이 딱정벌레가 되어 대재앙의 알 수 없는 도래를 상징한다. 이런 사람은 자신의 운명을 통제할 수 없는 느낌으로 현대 서양인의 어떤 정신 상태를 표현했다. 특히 20 세기에 들어선 후 두 차례의 세계대전의 재난, 주기적인 경제 위기, 초강대국의 군비 경쟁, 핵전쟁의 위협, 환경오염, 자연생태균형의 파괴는 모두 사람을 미래의 운명의 상태로 만들었다. 변형기' 에서 그레고리의 운명은 이런 정신 상태의 본질을 반영한다.
다시 한 번,' 변형기' 도 현대사회인 간의 냉막 관계를 표현했다. 소설은 혐오에서 죽음에 이르는 가족의 관심 과정을 상세히 묘사하지만, 사실 그가 돈버는 능력을 회복하고 절망에 이르기를 바라는 과정이다. 작은 인물의 비극이다. 그는 모든 것을 가족에게 주었지만, 원래의 가치를 잃어서 가족들에게 버림받았다. 이런 비극은 인정이 담담한 현대 사회에서는 드물지 않다.
기이한 궤변을 평범함으로 만들고, 가장 불가사의하고 해석할 수 없는 사건을 가장 밋밋한 일상생활 환경에 배치하고, 황당무계하고 합리적이며 허황된 현실과 현실의 대립적인 요소들을 하나로 융합하여, 신비, 판타지, 악몽 같은 현실 곳곳에서 볼 수 있는 비현실적인 그림을 보여준다. 이것은' 변형기' 의 근본적인 예술적 특징이며 카프카식이다. 성은 가장 절망적인 소설이다. 카프카의 세계는 이렇게 무거운 어둠으로 가득 차서 독서가 원래의 즐거움을 잃었다. 카프카는 인류의 존재가 우주에서 가장 불합리한 사건일지도 모른다고 생각할지도 모른다. 우리는 생명의 의미를 파악하려고 노력한다. 마치 K 가 헛되이 성으로 들어가려고 시도하는 것과 같다. 우리가 인생의 이상을 위해 분투할 때, 우리는 단지 이화의 잘못된 방향으로 갈수록 멀어질 뿐이다. 카프카는 미완성된 작품들이 많아서 저자 본인조차도 이렇게 무거운 절망을 감당할 수 없을 것 같다.
의미는 터무니없는 것에서 비롯된다. 이것은 카프카의 비밀인 것 같다. 그가 추앙하는 중국 도교가 늘 말했듯이, 무에서 태어난다. 그는 끔찍한 비밀을 성의 깊숙한 곳에 숨겼다. K 의 출현은 성 관리들의 잘못이라고 말하기 어렵다. 가장 효과적이고 정확한 관료기구도 이런 실수를 범하기 때문이다. 결국 이것은 한 사람의 세계이다. 인류가 완벽한 생물이 되지 않는 한, 그의 세계는 불완전한 세계가 될 운명이다. 그러나 K 본인에게 인생은 이런 작은 우연한 실수로 완전히 달라졌다. 그 결과, 성 세계에서의 그의 의미는 사라졌습니다. 이 순간, 그는 터무니없는 상황에 빠졌다. 그리고 황당한 대화, 황당한 인물, 황당한 감정이 잇따라 나타났다. K 는 벌레 한 마리가 거미줄에 부딪힌 것처럼 헛되이 발버둥쳤지만, 결국은 점점 더 깊이 빠져들었다.
K 는 처음에 토지 측량사의 역할을 하려고 시도했지만, 자신의 신분에 대한 자기 포지셔닝은 사람들에게 무시당했다. 사회의 인정을 받기 위해서, 그는 반드시 성의 긍정과 임명을 받아야 한다. 이때 우뚝 솟은 성은 거대하고 보이지 않는 힘의 손으로 K 를 꽉 잡았다. 사실, 성은 전혀 존재하지 않을 수도 있지만, 더 이상 중요하지 않다. 중요한 것은 성이 신과 같은 신비한 힘으로 세계에 의미를 부여했다는 것이다. 하지만 숭고한 신의 형상에는 인류에 대한 경외와 찬양이 반영되어 있지만, 신비한 성의 형상에는 사람에 대한 경외와 아첨이 반영되어 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 인격화된 신은 비인격화된 성으로 대체되었다. 신은 죽었지만, 인류는 어떤 사람들이 부르는 것처럼 프로메테우스의 해방을 얻지 못했다.
황당무계한 세상에서 한 사람의 존재의 의미를 찾다가 존재의 의의가 황당함에서 태어났다는 것을 발견하였다. 이것은 존재의 가장 큰 비극인 것 같다. 단편 소설' 배고픈 예술가' 는 사장이 단식자를 철우리에 40 일 동안 가두는 것을 묘사한다. 공연이 끝났을 때 단식자들은 이미 뼈만 앙상하게 말라서 지탱할 수 없었다. 나중에 그는 서커스단에 고용되어 동물 농장 근처의 길목에서 그의 새장을 지키며 관광객들이 야생 동물 보러 갈 때 그를 볼 수 있게 되었다. 하지만 사람들은 날짜 카드 교체를 잊고 단식자들은 무기한 단식을 하다가 결국 굶어 죽었다. 이곳의 배고픈 예술가는 사실 이미 동물로 소외되었다.
다른 소설은' 재판' 이나' 시골 의사' 와 같은 현실 세계의 터무니없는 부조리를 드러낸다. 여기서 현실과 비현실적인 요소가 서로 얽혀 있다. 이러한 터무니없는 세부 사항과 신비로운 안개를 통해 인류는 매우 심각한 질병을 앓고 있으며 이미 몸을 구제할 수 없게 되었다는 것을 의미한다. 인간 사회의 일부 병은 의사가 치료할 수 없다. 이곳의 의사들은 결국 방랑자가 되었다.