남도어족이란 동남아 중남반도와 인도양, 태평양 군도에 분포하는 민족을 말한다. 이 광활한 해역과 섬은 동쪽에서 남미 서부에 이르는 이스터 섬, 서쪽에서 아프리카 동해안의 마다가스카르 섬, 북쪽에서 중국 대만성, 남쪽에서 뉴질랜드까지. 인도네시아 필리핀 말레이시아 뉴기니 등을 포함한다. 세계에서 가장 널리 분포하는 민족으로 대부분 동남아시아에 집중되어 있으며 전체 인구는 약 2 억 명이다. 남도어족이 포괄하는 지역이 넓고, 자연환경의 차이와 수천 년의 역사 진화로 풍부하고 독특하며 다양한 남도어 문화가 형성되었다. 인류학자들의 연구에 따르면 남도어족의 문화는 농지 소각, 고가주택, 습기와 뱀충을 피하기 위해 지면과의 거리를 유지하는 등 같은 특징을 가지고 있다. 빈랑을 먹으면 광주리 짜기, 직조, 사냥, 낚시에 능하다. 남도어족 민족 분포의 최북단은 대만성이다. 대만성의 남도 민족과 남양 제도의 남도 민족이 수천 년 동안 교제를 유지해 온 것은 고립된 민족이 아니라는 증거가 많다. 현재 대만성 섬 (블루우도 포함) 에는 약 4 만 5 천 명의 원주민이 있는데, 세계 남도어족 총민족 인구의 0.05% 에 불과합니까? 일대일 대응 (0. 1 1%). 인구 비율은 매우 낮지만, 많은 고고학 연구들은 대만성이 고대 남도어족에서 남양으로의 기원과 이주 과정에서 중요한 지리적 위치를 차지하고 있으며, 수천 년 전 남도어족의 민족 확산의 기원이 되어야 한다고 생각한다. 오늘날, 다른 남도 민족 지역이 무슬림, 기독교, 천주교 문명의 영향을 받았을 때, 대만성의 원주민들은 상대적으로 그들의 독특한 문화 풍습을 유지하고 계승하였다.
대만성에서 사방으로 이주할 가능성이 높다.
대만 원주민들의 과거 역사는 대부분 문자기록이 없어 일련의 문제가 거의 풀리지 않는 것으로 알려져 있다. 예를 들어 대만성의 남도어족 (원주민) 이주는 어떤 상황인가요? 남도어족은 언제 대만성에 왔습니까? 대만성의 남도어족은 어디에서 왔습니까? 300 여 년 전까지만 해도 일부 문자 기록이 있었다. 특히 네덜란드 시대 (1624- 1662) 에 대만성의 일부 평포족들은 더욱 상세하고 믿을 만한 기록을 갖게 되었다. 이 섹션에서는 대만성에서 가장 오래된 민족 원주민 (타이야족) 의 이민자 기원에 대해 논의할 것이다. 타야족의 이주 기원에 대해 말하자면, 남도인 전체의 유포에 대해 이야기할 수 없는 것은 매우 중요하다. 타야족은 다른 남도인들과 밀접한 관계가 있기 때문이다. 작가는 언어학의 기초 (이인귀의 저작) 에서 태아족의 고대 이주의 기원을 묘사하고 싶다.
최근 몇 년 동안 두 명의 중요한 학자가 있었는데, 한 명은 언어학자 로버트 브루스터 (Robert Blust) 로 1985 년 문장 한 편을 발표했는데, 고대 남도 민족이 대만성에서 기원하여 대만성에서 퍼지기 시작했다고 합니다. 백의 논증은 이 두 가지 기초에 기반을 두고 있다. 첫째, 대만성의 언어는 남도어족의 네 가지 지점 중 세 가지를 차지하기 때문에 이 지역의 언어는 가장 다양하며 원시 정착지일 가능성이 높다. 둘째, 최신의 가장 포괄적인 언어 자료에 따르면 고대 남도인들이 일상생활에서 접했던 동식물은 모두 대만성 섬의 각종 지형과 기후에 존재한다는 것을 보여준다. 고대 남도인의 기원은 코언이 말한 열대가 아니라 온대에 있었을 것이다. 이런 관점은 현재 점점 더 많은 사람들이 믿고 있다. 199 1 년 7 월 고고학자 피터 벨 우드는 사이언티픽 아메리칸 잡지에 문장 한 편을 게재해 이 관점을 완전히 받아들였다. 그는 남도 민족이 약 5000 년 전 대만성에서 시작하여 7 단계로 확산되었다고 요약했다. 남도의 민족 분포는 대만성에서 남, 동, 서까지 다양하다. 최신 연대는 마다가스카르 (기원 700 년경) 와 뉴질랜드 (기원 800 년경, 기원 1000- 1200 년경) 이다. 노르웨이 학자 오토 달 (199 1) 이 쓴 책에 따르면 마다가스카르의 남도어족은 남보르네오에서 이주했다. 남도어족은 약 5000 년 전에 대만성에서 전파되기 시작했으며, 전파 기간은 길지 않다. 2000 년 안팎의 시간만으로 오늘과 같은 넓은 지역으로 확장되었다.
제초는 억압에 대한 반항이다.
대만성의 문단에는 매우 유명한 원주민 신화 이야기가 있는데, 그것은 바로 태아족의' 사일 이야기' 로, 여러 해 동안 이 민족의 사회사상을 이끌어 온 것으로 볼 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 독서명언) 우리는 원주민들의 예술 창작 노력도 보고, 그들에게 새로운 생명을 얻게 해 주었고, 그들에게 다시 한 번 깊이 자신을 표현할 수 있는 기회를 주었고, 다른 풍격, 다른 작품, 다른 해석으로 타이아족의 당시와 근대의 역사적 문화적 의의를 해석할 수 있게 해 주었다.
이 오래된 태양의 "사격일" 이야기는 이렇게 말한다. "고대에는 하늘에는 두 개의 태양이 있었는데, 그 중 하나는 지금보다 훨씬 컸다. 그래서 날씨가 매우 더워서 식물과 나무가 죽고 강이 말라 버릴 것이다. 농작물은 전혀 자라지 못하고, 두 태양이 번갈아 햇볕을 쬐며, 밤낮없이 사람들의 생활은 이루 말할 수 없다.
민중들은 태양 중 하나가 격추되지 않으면 후손들이 평화롭게 지내지 못하거나 심지어 멸종될 수도 있다고 토론했다. 그래서 세 용사가 자발적으로 다음 태양을 찍으러 갔다. 이 세 사람은 대량의 마른 식량을 가지고 있고, 한 사람당 한 명의 아기를 데리고 있다.
하지만 태양으로 가는 여정은 너무 멀기 때문에, 그들이 먹었던 감귤 씨를 길 바닥에 심고 자라게 했다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 태양명언) 날마다, 해마다, 그들은 길고 힘든 여정을 걸었지만, 여전히 태양으로부터 멀리 떨어져 있다. 세 사람 모두 쇠약한 노인이 되어 연이어 죽었다. 그때 아기들은 다 컸다. 노인의 유지를 계승하여 계속 전진하다.
어느 날 그들은 마침내 태양에 도착했고, 그래서 세 사람은 다음 날 해가 나올 때 사진을 찍기 위해 상의했다. 다음날 아침, 세 사람이 곡구에 매복하여 해가 나오기를 기다리고 있었다. 과연 세 사람은 화살을 태양의 중심에 겨누었고, 뜨거운 선혈이 태양의 상처에서 쏟아져 나왔다. 그 중 한 명은 온몸에 피가 묻어 그 자리에서 죽었다. 다른 두 명도 불에 타 낭패를 보고 도망쳤다.
집으로 돌아오는 길에, 그들은 그들이 이전에 심은 감귤이 이미 키가 크고 열매가 주렁주렁 자라는 것을 보았다. 그들이 마을로 돌아왔을 때 그들은 이미 백발이 성성하고 등이 굽은 노인이 되었다. 촬영 이후 하늘에는 더 이상 두 개의 태양이 번갈아 빛나지 않고 주야로 나뉘었다. 우리가 밤에 본 달은 총에 맞아 죽은 태양의 몸이다. \ "라고
이야기에서 알 수 있듯이, 이 이야기는 한 인종 집단의 집단 의지와 집단 잔디의 문화가 무기한 본격적으로 전개되었다는 것을 직접적이고 강력하게 세상에 선포한다. 그것은 압제자의 사악한 세력을 근절할 때까지 억압자에게 반항하겠다고 맹세하는 것이다. 한편, 타야족과 그들의 부족에게 강력하게 전달해야 한다. 타야족으로서 이른바' 집단 제초' 문화를 생명으로 소중히 여겨야 후세 사람들에게' 집단 제초' 의 역사를 읽고 암송하도록 가르쳐야 한다. 부족의 아이들에게 과거 타야족의 아름다운 전통역사 문화를 알리고, 자신의 민족과 전승을 더욱 아껴야 한다. 아마도 어떤 사람들은 이 이야기가 일종의' 집단 제초' 문화라는 것에 동의하지 않을 것이다. 이야기에는 단지 세 명의' 주인공' 과 등 위에 있는 세 명의 아기가 있지만, 우리는 이 세 명의' 주인공' 이 모든 태아족 부족과 그 민족의 의지를 담고 있으며, 전체 부족의 대표라는 점을 지적해야 한다. 그들의 사격일 (제초) 의 사명은 결코 개인적인 행동이 아니라 모든 타이아족의 모든 의지이다. "세 아기" 는 한 명씩 계속되는 전투정신을 대표하고, 목적을 달성하지 못하는 끈질긴 사명과 정신을 대표한다. 한편, 이 이야기가 묘사한' 세 주인공' 과' 세 아기' 의 의미는 상징적이다. 사격일은 부족 중 한두 사람의 이야기뿐만 아니라 모든 태야족의 이야기라는 의미다. 뜨거운 태양은 전체 태야족 부족, 심지어 전 세계에 영향을 미친다. 따라서 타이아족이 압박을 받거나 괴롭힘을 당할 때, 타이아족의 정신과 감정으로 볼 때, 이 사격일의 이야기는' 집단 잔디 심기' 의 문화적 의미를 지닌다.
문신은 정신과 문화 전승의 관건이다.
한 티아족의 한 이야기는 이렇게 알려 줍니다. "고대에는 많은 젊은 여성들이 알려지지 않은 이유로 갑자기 사망하였습니다. 이런 현상은 모든 타이야족을 놀라게 하고 두려워하게 했지만, 그들을 구할 방법을 생각해 낼 수는 없었다. (윌리엄 셰익스피어, 템페스트, 희망명언) 어느 날 밤, 부족의 한 소녀는 하느님이 그녀 앞에 나타나시는 꿈을 꾸었고, 죽음의 재난을 피하려면 얼굴에 문신을 해야 한다고 말했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 죽음명언) 다음날, 그녀는 꿈에서 쓰러진 모든 사람들에게 신들의 지시를 전했지만, 문신 방법을 아는 사람은 아무도 없었기 때문에 그녀는 어찌할 바를 몰랐다.
이때 부족에서 매우 총명한 사람이 아이디어를 생각해 냈다. 그는 타버린 송목탄으로 여자의 옷에 그림을 그려 부족의 모든 여자에게 가르쳤다. 그리고 그는 화면에 따라 가는 바늘로 얼굴을 찔렀다가 검은 연기를 발라 영원히 변색되지 않게 했다. 티아족 여성이 바늘로 얼굴에 문신을 한 이후 알 수 없는 이유로 갑자기 사망한 소녀는 없었다는 것도 이상하다. 이때부터 태아족이 얼굴에 문신을 하는 풍습이 울창해 오늘날까지 전해지고 있다. ""
현대 인류학자들은 인지언어학의 분석과 원리를 활용한 다음 은유 개념의 운용을 통해 물질문화 패턴과 직물 문양 사이의 상관관계를 설명하고, 그 민족 배후의 의미, 즉 소위 문화와 우주관을 더 자세히 해석하는 것을 볼 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 과학명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 과학명언) 문화 모델의 은유 표현에서 이렇게 해석하는 문화체계는 민족 뒤의 세계관을 엿볼 수 있다.
타이아족의 이야기가 묘사될 때, "...... 하나님이 그녀 앞에 계시는 것을 꿈꾸며 죽음의 재난을 피하려면 얼굴에 문신을 해야 한다고 말했다." 이런 문화체계의 해석은 타이아족의 문학 문화 연구에 적용되면 비교적 적절한 은유적 해석이다. 문신과 문신' 의 해석은 민족마다 다르고 다양한 의미를 가지고 있다. 보편적으로 인정된 토템 신앙과 민족 예술이 있고 문신에 부정적인 가치를 부여한다. 예를 들어, 중국인들은 범죄자들에게' 얼굴' 을 주는 것은 세계에 표율을 주기 위해서이다. 민족마다 다른 이해, 해석, 해석이 있다. 타이아족의 전통 부족 사회에서 문학적 면모는 더 높은 의미를 부여받았다. 태아족 인문적 면모의 문화적 맥락에서 태아족의' 본원에서 본원까지' 의 세계관을 탐구하다. 타이아족의 세계관은 은유 개념 세트를 통해 은유 뒤의 문화 체계를 층층이 분석한다. 원점에서 원점까지의 우주관은' 사람의 생명이 어디서 오는지, 죽은 후에 그곳으로 돌아간다' 는 관념을 의미하며, 타야족의' 문학문화' 는 생명이 오가는 과정에서 매우 중요한 역할을 한다.
실물만이 조상에게 돌아갈 수 있다.
혼우투크스 줄링교의 전설:
티아족의 Hawngu utux 는 레인보우 다리, 영교 또는 영혼교라고 불리며, 사람이 죽은 후 그 영혼이 영교를 통과해야 한다는 것을 다룬다. 신들의 다리는 영혼이 걷는 다리이다. 부족의 영혼이 신교를 통과해야 할 때, 조상이 다리를 지키며 수시로 사람의 손을 점검한다. 만약 한 사람이 사냥을 잘하는 영웅이거나 많은 목을 베었다면, 그의 손에는 붉은 혈흔이 남아 있을 것이다. 만약 한 여자가 뜨개질을 잘한다면, 그녀의 손은 두툼한 고치로 가득 차게 될 것이다. 따라서 사냥과 뜨개질에 능한 문신 남녀만이 심사를 통해 신들의 다리를 성공적으로 넘어 역대 조상들과 함께 할 수 있다. 실패한 사람은 다리 아래로 떨어져 다리 아래의 큰 게에 삼키게 된다.
모든 타이아족은 신교의 심사제도가 태아족이 초등학교에서 온 각종 생활규율과 생계 기술이라는 것을 알아야 한다. 소년은 아버지로부터 체력훈련, 건물 건설, 모임, 꿈, 활 쏘기, 사냥과 방어, 제초를 배운다. 여자아이는 엄마와 집안일을 배우고, 아이를 키우고, 마방실을 고르고, 짜고, 가축을 기르는 등. 훈련에 실패하거나 열심히 공부하지 않는 사람들은' 재처럼',' 어리석다',' 마른 팔꿈치' 를 의미하는 Yan qbuli, mngray 또는 kinyayan hikun 으로 조롱을 받는다. 태아족은 존엄하고, 좋은 명성을 가지고 있으며, 맹주릉의 가호가 있고, 모든 사람들이 영예를 쟁취하기 위해 최선을 다하는 것도 특별한 개인주의를 형성한다.
타투는 타이야족 언어에서 patas 또는 ptasan 이라고 불리는데, 이 토템 패턴은 하늘의 무지개에서 유래한 것이다. 타이야족은 이것을 hawngu utux 라고 부릅니다. 무지개, 그것은 타야족이 조령의 고향인 우투산에 도착하는 데 꼭 필요한 길이다. 무지개를 건너면 그들은 죽은 친척들과 만나 영원히 함께 살 수 있다. 따라서 조령교의 신화 전설은 종종 부족의 어른들이 이야기하며, 종종 고서에서 노래를 부르며, 태아족의 세계관이 윤회가 아니라 이생과 내세를 거친다는 것을 암시한다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 예술명언)
타알족의' 레인보우 브릿지 노래' 는 이렇게 노래합니다.
실라, 실라, 시람루 호은구 우투크스, 시요마카 카이아 레카타스, 라아바, 라아.
"Aras Wayay ru Gasil su" 라고 그는 말했다.
Cyux Lmayliq tari Mkaraw Kya, Lkawtas na Tayal.
네가 동의하지 않으면 나는 동의하지 않는다고 말했다.
만약 당신이 없다면, 당신은 없습니다.
힐라, 힐라, 히람루 호른구 우투크스. Cila, Cila, Cila mlu Hawngu Utux
가사의 대의는 이렇다.
가자! 가자! 우리 할아버지, 아버지, 어머니가 기다리고 있는 신들의 다리 (조상의 다리) 로 갑니다.
네가 잣은 실과 실을 가지고 신의 다리 (조상의 다리) 를 짜자.
우리 할아버지, 거기에 올라가서, 타이야족의 신의 다리 (조상의 다리) 를 짜자.
두려워하지 마라, 큰 물고기와 다른 수생 동물들은 우리를 삼키지 않고, 정직과 정의로 삼킨다.
우리는 신들의 다리 (조상의 다리) 로 걸어갔다.
가자! 가자! 신들의 다리 (조상의 다리)
반면에, 타이아족의 인생관은 영원에서 영원까지 영원하다. 유튜브를 핵심으로 무지개를 다리로 하고, 정신의 탑을 세계에 연결하고, 타야족과 유엑스의 공간 관계를' 두 개의 다른 공간과 같은 사회의 관계' (이일원민 52) 로 연결한다. 타이아족은 이를 조교의 무지개라고 부르는데, 다음과 같은 중요한 문화적 의미가 있다.
1. 우리가 정신세계로 돌아갈 때, 우리는 먼저 중요한 관문인 줄링교를 통과해야 한다. 거기에는 판사가 우리를 심판하기를 기다리고 있다. 이것은 조령의 고향으로 가는 필경의 길이다. 레인보우 다리에서 우리 조상들이 우리를 만났을 때, 우리는 우리 얼굴의 도안으로 그들을 식별하여 우리의 도안이 그들의 것과 같은지 알아보았다.
2. 줄령교의 규칙을 기억하라. 문신을 한 사람만이 통과할 수 있고, 문신을 하지 않은 죽은 사람은 판사에 의해 다리 밑의 무저갱에 던져져 결코 몸을 뒤집지 않을 것이다.
3. 끊임없이 전해지는 줄령교 노인노래는 우리 부모님과 사랑하는 사람을 직접 불렀다. 그들은 모두 무지개 반대편에 있고, 우리가 돌아가기를 기다리고 있다.
4. 줄령교의 뜨개질, 죽은 친척들은 종종 그들이 먼저 줄령교의 고향으로 돌아가 우리를 위해 무지개를 짜고 짜고 나서 다시 돌아간다고 우리에게 말한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 가족명언)
이런 관점에서 볼 때, 타이아족은 언젠가는 하늘의 hongu utux 무지개 (조령교) 를 보고 자신의 일생을 돌아보며 출생, 성장, 노화, 질병, 죽음, 그리고 결국' 조령의 고향' utuxan 으로 돌아가면 사람을 알 수 있다 돌아가시겠습니까? 생명의 기원, 끝, 귀환은 무엇입니까?