의미 세계를 끊임없이 해체하는' 상실과 상실' 에서. 만사에 만물은 모두 자신의 실체를 가지고 있고, 모두 자신의 도를 가지고 있기 때문에 자갈에 길이 있을 수도 있고, 똥에 길이 있을 수도 있다. 불교 철학에서, 특히 선종에서 불성은 온톨로지, 즉 사물 자체이다. 성불의 본질은 모든 인심을 버리고 불성에 강요하는 지식과 인식, 즉 마음을 분리하여 사물 자체로 돌아가는 것이다. 온톨로지의 체험에 대하여 중서 철학은 큰 차이가 있다. 서양 철학에서, 특히 칸트의 관점에서 볼 때, 사물 자체는 인간의 경험과 인식의 경계이며, 넘을 수 없기 때문에 도덕적 신앙 분야의 절대적인 법칙이며, 다른 쪽의 신이다. 그러나 중국의 철학, 특히 유교 철학이 형성된 후, 본체론은' 일상적인 규칙' 내에서도 사람을 이탈해서는 안 된다. 천인은 하나가 되고, 신분은 유일하다. 즉, 도의 마음은 인심, 즉 이치, 즉 기개, 즉 양심, 즉 의로움이다. 그래서' 그림을 그리는 사람은 요순일 수 있다' 고, 누구나 깨달을 수 있고, 모두가 황제가 되고 싶어한다. 중국 전통문화의 천인합사상과 서구 전통철학의 주객 이분사상의 장단점, 그리고 이러한 사상이 당대에 미치는 영향; 심각한 생태 위기에 직면하여 중서 전통문화에서 인간과 자연의 관계에 대한 사상을 재검토하는 것은 중요한 이론과 현실적 의의를 가지고 있다. 우주에서 지구는 지금까지 우리가 알고 있는 유일한 살아있는 행성이다. 인간은 지구의 생명 체계의 일부이며, 자연계의 오랜 진화의 산물이며, 지구상에서 유일하게 완전한 지식 체계, 가치 체계, 도덕 체계를 지닌 고급 생물이다. 사람은 만물의 영이라고 불리지만 만물의 주님은 아니다. 그는 자연을 떠나 존재할 수 없다. 자연과 조화롭게 지내야 한다. 그렇지 않으면 그는 자신의 집을 파괴할 것이다. 인간과 자연의 관계에 대한 이러한 인식은 두려움, 아첨, 친화에서 분화, 탐구, 정복에 이르기까지 상당히 긴 역사의 시기를 거쳤다. 인류가 마침내 머리를 쳐들고 가슴을 펴고 자연을 경멸할 수 있게 되었을 때, 자연의 무정한 처벌을 받아 결국 자연에서의 자신의 지위를 재검토할 수밖에 없었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 자기관리명언) 인류가 자연을 인식하는 과정에서 인류의 발견과 인류의 숭고한 지위의 확립은 인류가 자연과 사회 노예에서 벗어나는 정신력이다. 인간이 자신을 자연의 주인으로 여기고 함부로 약탈을 파괴할 때, 갑자기 자신이 막다른 골목에 들어섰다는 것을 깨달았다. 오늘날 우리가 세계적인 생태 위기와 환경 악화에 직면했을 때, 우리는 지속 가능한 발전의 길을 택해야 하며, 이러한 장기적인 목표를 달성하기 위해서는 인간과 자연의 관계에 대한 현대적 관념을 세워야 한다.
물론, 사람들의 오랜 잘못된 관념을 바로잡는 것은 단번에 이루어지지 않을 것이다. 인간과 자연의 관계에 대한 현대 개념을 논의하기 전에 인간이 자연을 인식하는 과정을 진지하게 반성하고 청산할 필요가 있다.
첫째, 인간과 자연의 조화-중국 전통 문화의 천국과 인간의 견해
중국 고대 철학사에서 인간과 자연의 관계를 천인 관계라고 부른다. 동양 민족은' 하늘' 과' 사람' 을 상호 연결된 시스템에 배치하여 그것들 사이의 관계를 생각하는 데 익숙하거나 더 능숙하다. 중국 고대 철학사의' 천인합',' 도',' 기' 등 철학적 명제는 모두 동양 문명의' 천인합' 사상을 반영하고 있다. 이런 사상은 공맹을 대표하는 유교' 천인합론' 이라는 세 가지 형태가 있다. 장자의 천인합론과 순자의 천인상분론.
"인간과 자연의 조화" 라는 개념은 비교적 일찍 생겨났다. 은상시대에 사람들은 의지가 있는' 천제' 를 우주의 주재자로 여겼다. 정복, 사냥 등 모든 중대한 인사 활동은 점술을 통해 신의 뜻을 헤아린 다음 결정해야 한다. 이런 종교 사상은 은상시대에 공맹에 의해 일종의 천인 철학관으로 승화되었다.
공자는' 하늘' 의 지고무상한 존엄을 수호하고,' 하늘의 뜻' 으로 사람의 우열질서를 세우고, 사람과 자연의 관계를 조율한다고 주장한다. 맹자는 공자의 천인 사상을 발전시켰다. 그는 먼저 자연도덕론을 논증한 다음' 그 성을 다 아는 자, 그 성을 아는 자, 그리고 하늘을 아는 자' 라는 명제를 제시했다. 이런' 하늘' 과 인간성, 마음의 통일은 사람들이 도덕규범으로 자신을 구속하여 천인의 단결에 접근할 것을 요구한다. 한대에 이르러 동중수는 인간과 자연의 법칙 사이에 동형의 범주와 동형의 순서가 있다는 학설을 더욱 긍정했다. 이를 바탕으로 그는' 천인감지',' 이재경보' 등의 이론을 제시했다. 이런' 천인조화' 의 시스템 사상은 사회인사에 관심을 갖고 인간과 자연의 관계를 천조 왕권 체계에 완전히 잠기게 한다. 송명리학은 진한 () 나라 이래 동중서 체계화된' 천인합' 이론을 물려받았다. 주성왕루는 유심주의에서 출발하여' 천인합합' 을 주장하고, 인간성은 천인일치의 유대가 되어' 천인합합' 을 자연에 대한 연구로 바꾸었다.
공맹을 대표하는 유교 문화에서' 천인의 조화' 사상은 사회도덕규범을 사람들의 내면의 도덕요구로 바꾸어 사람들이 자연을 탐구하는 것이 아니라 자기 수양에 힘쓰게 한다. 따라서, 어느 정도까지, 유교는 인간과 자연 사이의 조화로운 관계를 수립하기를 희망하지만, 자연 과학의 발전을 저해하는 요인 중 하나가되었습니다.
중국 사상사에서 노장의' 천인의 조화' 사상은 더욱 심오하다. 노자가 세운 사람과 자연의 관계는 무위 기초에 근거한 천인의 화합의 이상이다. 장자는' 기' 를 천인 소통의 물질적 기초로 삼고, 천지, 사물, 사람은 음양기의 대립과 종합이라고 생각하여 하늘이' 한 귀로 천하를 잇는다' 고 생각한다. 인간과 자연의 조화에 대한 이런 관념은 인간과 자연의 묵계 관계에 대한 긍정이지만, 이는 분명히 인간의 주체적 지위를 부정하는 기초 위에 세워져 무조건 자연에 복종할 것을 요구한다.
천인이 하나가 되는 사상과는 달리, 중국 고대 철학에는 천인이 서로 분리되는 학파가 있다. 이 학파의 대표 인물은 순자이다. 순자는' 하늘' 과' 사람', 천도와 인간성이 다른 범주에 속한다고 생각한다. 순자는 천인상분을 강조하며' 하늘' 과' 사람' 이 각각 책임을 지고 있다고 생각한다. 순자는' 천인상분' 을 제시했고, 한편으로는 하늘을 자연과 그 변화의 법칙으로 해석했다. 한편,' 천도자길' 과 같은 인간의 주관적 능동성은' 천도자길' 이 아니라' 요의 생존',' 미래의 죽음' 이 아니다. " 하늘은 인사에 개입해서는 안 되고, 사람은 자연의 법칙을 위반해서는 안 된다. 순자는 천인을 구분하고, 자연변화와 사회 혼란의 관계를 부정하고, 사람이 자연의 일부라는 관념을 확립했다. 동시에, 사람을 운명의 지배에서 해방시킨다. 천인상분' 이라는 철학적 명제는' 천인합' 이라는 사상을 담고 있으며 유가의 천인합이론을 돌파하며 객관적인 법칙의 역할을 인정하고 인간의 주관적 능동성을 긍정했다고 할 수 있다.
중국 전통문화를 살펴보면 가장 두드러진 특징 중 하나는 대립이 아니라 인간과 자연의 조화를 강조하는 것이다. 유가는 내성을 통해 하늘과의 소통과 천인의 조화를 이루었다. 유가의 소위 "하늘" 은 도덕적이거나 추상적인 것이지만, 오늘날 우리가 말하는 자연과 완전히 동일시될 수는 없지만, 자연에 대한 사람들의 친화력과 포용을 반영한다. 도가 () 는 자연철학에서 논증하여,' 겸수용',' 체도 ()' 를 통해 만물을 나와 하나로 융합시킬 것을 주장한다. 자연으로 돌아가는 이런 관념은 소극적이고 순종적인 혐의가 있지만 본질적으로 사람이 자연의 일부라는 사상을 보여준다. 유도 양가는 중국 전통문화의 중견력으로서 역사적으로 서로 저항하고, 서로 보완하며, 천인 관계에 대한 인식도 서로 다르다. * * * 의 축적은 이미 중국인의 안정된 심리적 정세와 가치취향이 되었다. 우리가 심각한 생태 도전에 직면한 오늘날, 우리는 고대인들의 인간과 자연의 관계에 대한 사상을 되새겨야 하며, 동시에 중국 전통문화에서 영양을 섭취하고 인간과 자연의 평등에 대한 신념을 다시 세워야 한다는 것을 깊이 느껴야 한다.