하나
공자의 중용 사상은 그의 천도 우주관에서 비롯된다. 천도 우주관은 그의 우주관이 인류 사회에 적용돼 얻은' 정의',' 적정',' 적정' 의 방법과 기준이다. 다시 말해 중용은 공자의 천도관이 인간성에 적용되는 것이다.
공자가 말했다.' 하늘이 뭐라고 했지? 네가 4 시에 있을 때, 모든 것이 탄생했다. 천국에서 뭐라고 했어요? ! ' [2]
아들은 말했다:' 위대한, 야오 왕. ",하늘만 크고, 야오만 그 것이다" [3]
\ "야오 는 말했다:' 협상, ershun. 일수는 너의 활과 너의 약속에 있다. "[4]
"아들은 말했다:' 순의 지혜도 그것과 관련이 있다! 순선은 말과 관색을 잘 살피고, 악양선을 숨기고, 양끝을 잡고 민간을 위해, 그 순순함을 잘 살핀다! "[1]
요설' 이라는 이 말은 분명히' 하늘' 과' 중' 을 연결시켰고, 하늘의 개념과 중용의 개념이 연결되어 있다고 할 수 있다. 야오가 따르고 따르는 것은' 천상중' 의 특징이다. 한편 공자는 하늘이 인간의 의지로 옮겨지지 않는 것을 보았다. "천국은 어떻게 말합니까? 네 시, 만물생. " 그리고 그 안에 내재된 법칙이 있다는 것을 알아차렸습니다. 그것은 "시간이 중간에 있다" 는 것입니다. 공자는 자연계의 모든 것, 일월의 운행, 사계절의 변화, 만물의 발생을 포함하여 모두' 시중' 이라고 생각한다. 즉' 나는 원하지 않는다. 나는 태연하다' 고 생각한다. [1] 은' 천상중' 이라는 자연법칙에 대한 신화이자' 응천행' 이라는 진리에 대한 깊은 이해 [5], 공자는' 천명을 두려워한다' [6] 를 강조하며 더할 수 없는 수준으로 추앙했다 한편, 사상의 대가인 공자는' 하늘의 길, 민리의 이치' [7] 를 깊이 인식하고 천운을 인류의 사회생활에 활용하고' 천상중' 을 사회에 법률을 제정하는 기준과 패러다임으로 날카롭게 제시했다. 그래서 공자가 요순을 칭찬하는 이유는 요순이 천도를 인간성에 성공적으로 적용할 수 있기 때문이다. "악을 숨기고 선을 키우고 양끝을 집행하며 백성을 위해 사용한다" 고 천인의 일치를 이루었다. 무엇보다 공자는 천도를 인간성에 적용하는 과정에서 천도의 신비하고 초연한 면을 의식적으로 버리고' 두 가지 뜻을 파악하다',' 많이 보다' 를' 중시' 와' 정자신' 에 도달하는 수단으로 삼았다. 공자는 자산의' 천원, 인도적 귀귀' [8] 의 사상에 매우 찬성하며, 인도주의를 중시하고 천도를 무시하는 것을 설명하고, 천도의 본질은 인도인을 인도하는 것이다. "아들은 기치, 강함, 혼란, 신에 대해 이야기하지 않는다." [9] "아들은 이명인에 대해 이야기한다." [10] "사람을 설득할 수 없고, 귀신을 어떻게 복종시킬까?" [1 1] 모두 공자의 휴머니즘 성향을 보여 유교가 입세할 수 있는 토대를 마련했다. 춘추시대의 예악 붕괴의 잔혹한 사회 현실에 직면하여 공자는 귀신을 믿지 않지만 예악 제도를 재건하기 위해 어쩔 수 없이 실용적인 편법을 취하여 제사를 대대적으로 제창해야 했다. 공자의 중제는 결코 미신에서 나온 것이 아니다. 그 목적은 신도로 가르치고 사람을 사람으로 바꾸는 것이다. 제사를 통해 사람들이 마음에서 효도와 존중을 인정하게 함으로써' 자제, 자중' 과' 천하인인' 을 이루게 한다는 뜻이다. 공자중용 사상의 본질은' 천상중' 을 원칙으로 인류의 사회활동을 규범화하고 춘추난세에 주초의 이상문명을 재건하고 노소를 질서 있게 회복하는 것이다.
중용의' 중' 은 갑골부사 중간에 작은 원 (또는 정사각형) 이 있는 깃대인데, 이 원 (또는 정사각형) 위와 아래에 각각 두 개의 끈이 떠 있다. "중간" 이라는 단어는 깃발의 중간을 의미한다. 동한 허신' 설문해자' 는' 한, 내' 로 해석된다. 입, |, 위에서 아래로. "제, 쓰셔도 됩니다. Geng 을 이용하다. Geng, 더 중요 합니다. "나는' 변화' 가 변화의 의미라는 것을 이해한다. "설문해자" 는 "사용" 을 "실행 가능" 으로 더 설명한다. 천에서. " 우리는' 점술' 이 옛사람들이 천명을 구하는 일종의 미신 방식이라는 것을 알고 있고,' 중' 은 천명과 천도의 법칙을 가리킨다. 따라서 "사용" 이란 고대인들이 점술을 사용하여 신의 뜻을 정탐하여 길흉을 보는 것을 의미한다. 그 목적은 앱, 즉 천도로 사람의 행동을 지도하는 것이다. "중" 과 "사용" 이라는 두 단어의 발생과 의미에서 우리는 중용의 깊은 내포를 분명히 이해하고 하늘과 사람을 유기적으로 연결할 수 있다. 공자는 고대' 존중' 의 소박한 사상을 확장시켜' 중' 과' 사용' 을 함께 사용하여' 존중' 의 인식론을 사람들의 실천을 지도하는 방법론으로 끌어올렸다. 공자는 "사격은 가죽을 중시해서는 안 된다. 힘이 다르기 때문에 고도도 진짜다" [12] 라고 설명했다. 사격을 할지 말지는 형식적인 실력의 문제일 뿐이다. 관건은 고등어를 치는 것이다. 결론적으로, 중용은 실제 운용에서 끊임없이 융통성을 발휘하고, 시, 땅, 사람에 따라 다르며, 객관적인 조건의 변화에 따라 변화한다고 주장한다. 그러나 모든 변화는 그들과 불가분의 관계에 있다. 객관적인 조건이 어떻게 변하든 간에, 모두' 적정',' 적극적',' 적정' 을 기초로 해야 한다. 시변' 을 강조하는 동시에, 우리는 가장 높은 기준인' 적정' 을 따르고 동의해야 한다.
의심할 여지없이 공자의 중용 사상은 공자가 고심하여 구한' 구원' 방법과 준칙이다. 춘추말년, 그가 생활할 때, "세상에 길이 없다" [12], "아들이 아버지를 죽이고, 신하가 왕을 죽이고, 종살종" [13], 모든 예악제도와 계급질서가 뒤바뀌었다 신하를 모시고 국민 생활을 하는 것은 중용의 공통된 전제이다. 올바른 인식이 있어야' 선을 택해서, 선하지 않고, 고치지 않는다' [9],' 잘못을 알면 고칠 수 있고, 잘못을 바로잡을 수 있다' 는 최종 목표 [18] 를 달성할 수 있다고 생각한다. 공자의 지식과 행동에 대한 변증적 인식은 중용인식론의 기본 요지를 반영한다. 즉 지식은 행동의 전제이고 행동은 지식의 결과이다. 많이 알고, 많이 보고, 편협하지 않으면 행동에서 두 가지 목적을 달성할 수 있다. 바로 지식의 전제작용 때문에 공자는 지식을' 삼아버지' 중의 하나로 꼽았다.
삼아버지' 에서 인지와 인과의 관계도 중용의 변통정신을 깊이 드러내고 있다. 지식과 인자는 변증적 통일, 상호 의존성, 표상호 감, 상호 보완적인 것이다. "아는 자는 물을 즐기고, 어진 자는 산을 즐긴다. 아는 자는 움직이고, 선한 자는 고요하다. 아는 자는 즐겁고, 어진 자는 장수한다. " [24] 공자는 큰 지식을 가진 사람은 물악이고, 주동적이고, 유연하며, 경직되지 않고, 편협하지 않고, 항상 중용의 도를 잣대로 정확하고 유연하게 조화의 경지에 도달한다고 생각한다. 어진 사람은 낙산, 주정, 인은 가장 높은 가치 수준으로 여겨진다. 이것이 바로' 중용' 과' 정' 이다. 요컨대, 인인의 근본정신은 변하지 않고, 변변함은 인심을 실현하는 방식과 경로, 즉 지식, 즉' 사용' (평범) 이다. 인자는 우리가 달성해야 한다는 것을 알고 있고, 지식은 달성의 수단이다. 아는 사람이 있어야 형식의 속박에서 벗어날 수 있고, 중용의 원칙의 지도 아래 사람들과 같은 도리에 의지하고, 인인을 의지하기 때문에, "인인의 어진 정, 아는 자의 인정" 이 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) (윌리엄 셰익스피어, 지혜명언). " [25] "불인자를 선택하는데, 어떻게 알 수 있습니까? 클릭합니다 [25] 인은 사람이 지식을 습득할 수 있는지를 측정하는 기준이고, 지식은 사람이 인심을 만족시킬 수 있는 조건이며, 중용은 인과 지식의 붉은 선이며, 사람은 실천중용, 인, 지식의 주체가 된다. 《논어》요? Yan yuan 은 말했다: "팬 chi qiuren, 아들은' 사랑' 이라고 말했다. 클릭합니다 지식을 탐구하자 공자는 "아는 사람" 이 공자의 인문 사상을 다시 한 번 보여 준다고 말했다. 그는 사람의 핵심 가치를 충분히 긍정하고, 사람이 처신하고, 성실하게 대하고, 서로 이해하고, 서로 포용해야 한다고 생각한다. 공자는 중용의 도에 따라' 사랑' 과' 지인' 을 가치척도로 사람들의 가치취향을 바로잡고, 인간의 부패와 도덕적 결핍을 바꾸고, 현실 모루의 망치를 단련하여 왜곡된 인간성을' 사랑과 조화' 의 이상적인 상태로 되돌려 놓으려 했다. 그러나 공자는' 인자애인' 의 1 차원 속성을 강조하지 않았다. 공자의 적당한 융통성을 통해 인자는 사랑의 면도 있고 미움의 면도 있다. "인자한 자만이 선악을 알 수 있다." [25] "좋은 사람, 이보다 더 좋은 것은 없다. 악하고 인자하지 않은 자는 인자하고, 인자하지 않은 자는 몸에 더하지 않는다. " [25] 해당 호악을 적절히 채택한다. 상황, 대상이 다르기 때문에 생긴 호악은 양선억제악의 목적을 달성할 수 있다.' 성현을 생각하고 성현을 보지 않고 성현을 스스로 보지 못하게 한다' [25], 내면 세계 깊은 곳에서 자신의 언행을 검토하고, 스스로 인학으로 귀의할 수 있다.
둘째, 공자중용의 변통정신도 예의의 균형에 두드러지게 나타난다. "예용, 그리고 비싸다" [16] (공자의 사상을 나타내는 자어가 하나 있음) 는 "의식" 의 운용에서 "조화" 의 경지에 도달해야 한다고 말한다. 형식적으로 예악은 엄격한 등급제도를 보여 주며, 왕, 공, 경, 의사, 사, 사용된 예의는 모두 엄격한 규정이 있다. 그러나 본질적으로 예악 제도의 본질은 일종의 내적 감정, 즉 충성, 용서, 효, 인, 친구를 표현하는 데 있다. 이것이 바로 예의 현실의 의미다. 사람들이 심층의식에서 의식적으로 예의를 따라야 예악 제도와 등급질서가 회복될 수 있다. 의식과 의식을 어떻게 조화시킬지, 즉 형식과 본질의 관계 문제에서 공자는 필요한 형식을 잃지 말고 의식의 본질을 파악해야 한다고 주장했다. \ "리 리 yunyun, 옥 shangyun 자이! 음악운 음악운, 종고는 모두 구름이다! " [2] "자공은 초승달의 양을 고소하려고 한다. 공자는' 줘, 나는 내 양을 사랑하고, 나는 내 선물을 사랑한다' 고 말했다 "[12] 의식의 역할은 등급이 삼엄한 종법제도를 유지하는 데 있다. 그래서 공자는' 의식의 본' 을 매우 중시한다. "의식은 사치라기 보다는 검소하다. 슬픔이 마음 속에 죽는 것보다 더 크다. "[12]" 나는 이미 쓰러진 것을 보고 싶지 않다. "[12]" 집은 불손하고, 애통해하는 것은 마음의 죽음보다 크다. 어떻게 봐야 하나요? "[12] 공자는 예식을 종법제도를 지키는 중요한 수단으로 삼아 내외에서 의식의 고도로 승화해야만 부무군의 사회실순을 근본적으로 없애고 종법사회질서를 재건할 수 있다는 점을 강조했다. 요컨대 공자는 충성, 성실, 효, 인, 존경, 부드러움, 선, 의식, 검소, 양보를 강조하며, 사람을 안팎에서' 자기 복례' 로 만들기 위해' 덕재도, 예절' [2/kr
공자도 중용의 유연한 정신에 따라 발전의 시각으로 사회역사의 진화를 바라볼 수 있다. 그는 하상주를 문명진화의 과정으로 보고, 차세대를 이전 세대의 득실로 본다. 상인은 여름의' 질' 을 잃고, 주는 상인의' 문' 을 잃는다. 그래서 주는 두 가지 극단을 극복했다.' 품질 승문, 야생, 문승질, 역사'. " [24] "문" 과 "질" 에서 이중적인 목적을 달성하여 "문" [24] 을 달성하다. 3 세대의 득실은 점차 상승하는 추세를 형성하여' 동종하지 않는다' 를 피하고' 화차이' 를 실현하며 공자의' 화화' 와' 다른' 의 중용의 도리와 정수를 진정으로 구현했다. 공자는 관례를 고수하는 것에 반대하고, 관례를 고수하는 것을 반대하며, 관례를 고수하는 것은 마치 "이 세상에 살고, 관례를 고수하는 것을 반대한다" 고 생각한다. 이왕이면 화와 그 몸도 마찬가지다. "[1] 그는 비판적인 계승과 유연한 발전을 주장하고, 이런 사회사 발전의 관념을 사물에 대한 관찰과 인식에 광범위하게 적용한다." 서로 대화하기 어렵고, 소년은 그것을 보고, 주인은 곤혹스럽다. 아들이 말했다:' 들어가지 않으면 물러나면 어떨까? 사람이 깨끗하면 진급할 수 있고, 깨끗하게 하면 갈 수 있다는 보장은 없다. "[9]" 일이 이미 이 지경에 이르렀으니, 말하지 않아도 되고, 과거는 지나가게 하라. " [12] "내세요, 신인이 지금이 아니라는 걸 어떻게 알죠?" [10] 공자의 인식론은 실천론의 고도로 더욱 승화되고 실천이성을 사물을 인식하는 기준으로 삼는다. 재영은 낮에 잠을 잔다. 공자가 말했다. "나는 다른 사람부터 시작한다. 나는 그들이 말하는 것을 듣고, 그들이 무엇을 하는지 믿는다. 오늘 저는 남자입니다. 저는 그의 말을 듣고 그의 행동을 봅니다. 주는 것과 바꾸는 것은. " [26] 그는 객관적인 현실에서 답을 찾고 중용의 길로 적응하고 수정하자고 주장했다. \ "wenyi 는 이동할 수 없습니다, 나쁜 변화 할 수 없습니다, 그것은 내 걱정입니다. [9]' 주님은 충실하시고, 친구가 없는 사람은 자신보다 못하다. 만약 그들이 통과한다면, 변화를 두려워하지 마라. 그가 정치 국가였을 때 공자는 극단으로 가는 것을 반대하며' 이단 공격' 을 주장했다. 공자는 특별한 형법이나 특별한 예치에 동의하지 않는다. 공자는 정치가의 일방성과 극단주의를 피하기 위해 두 가지를 병행해야 한다고 생각한다. 구체적으로 말하자면,' 사람을 복종하게 하는' 목적을 달성할 수만 있다면,' 덕치' 와' 법치' 는 모두 가능하다. 소위 "정치국, 형벌로 치국, 백성은 파렴치한 것을 면한다. "도덕, 기예의, 수치의 위엄" [2 1] 은 두 가지 다른 통치 방식을 모두 조건부이며, 후자는 더 이상화한 것일 뿐, 그것뿐이다. 공자가 형벌을 부인하지 않는 것도 효과적인 통치 수단이다. 마치 인중' 악인' 이 있다는 것을 부인하지 않는 것처럼. 공자는 도덕은 정치인에 대한 주요 징벌이고 도덕과 처벌은 관련이 있다고 강조했다. 한쪽 끝에서 일방적으로 고집을 부리는 것은 중용의 도를 거스르는 것이다. \ "공식 폭, 사람들은 느리고, 느린 것은 사납다. 흉악하면 백성이 폐지하고, 폐물은 넓다. 사면은 흉악하고, 흉은 넓고, 정칙은 화목하다. " [30] 관엄상제, 덕형의 결합은 공자 행정의 기본 이념이다. 그러나 당시의 사회정세에 직면하여 인문적 연민에서 공자는 애인과 인정덕에 더 많은 관심을 기울였다.
조화와 안정에 대한 추구가 공자의 정치사상을 결정하는 것은 심시태에 있다. 소위 "군자의 의리, 소인의 이익." [25] 공자는' 군자' 만이 이치에 맞게, 의비 () 로, 의도 () 로, 화화 () 를 귀중하게 여길 수 있다고 생각한다. 그' 바보' 의' 소인' 에 대해서는 당연히 사리를 모르고 의리를 잊는 것이고, 조금도 열등하지 않고, 멀리서 반감을 느낄 뿐, 이익의 유혹만 받을 수 있을 뿐이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 군자' 와' 소인' 은 습성은 다르지만 모두 사회 안정의 기초이므로 다르게 대해야 한다. 공자의 관점에서, 의와 리는 고도로 통일되어 있어서 분할할 수 없다. 공자가 반대하는 것은 작은 이익으로 의리를 잊는 것이다. \ "얇은 이익 을 볼 수 없습니다. 작은 이익을 보면 큰일을 이룰 수 없다. " [15] "예식이 좋으니, 백성은 감히 불경을 하지 못한다. 만약 네가 정의롭다면, 국민들은 감히 거절할 수 없다. " [15] "나라가 이익을 얻지 않고 의로움을 따른다." [3 1] 이곳의' 정의' 는 본질적으로 세계의 원칙을 가리키며, 사회 안정의 무게, 즉' 중',' 의' 의' 이다. 만약 의의 높이에 도달한다면, 그것은 큰 도움이 될 것입니다. 왜 의리를 이야기할 필요가 있습니까? 사실 정의의 원칙에 따라 좋은 점이 있을 것이고, 좋은 점은 자명하다. 의리와 이익의 단결만이 군자가 추구하는 것이다. 공자는 군자가 이익을 포기할 수 있다고 생각하지 않고, "불의한 사람, 부귀한 사람, 나에게는 뜬구름 같다." [9] 공자의 사상에서 대립해 보이는 양극은 고도로 통일되어 있고 공자는 의리관과 중용사상을 매끄럽게 융합하고 있음을 알 수 있다.
둘로 나누어 하나로 합치면 공자중용 사상의 필연적인 궤적이다. 둘로 나누는 것은 인지방법이고, 하나로 결합하는 것이 궁극적인 목적이며, 중용은 보통 갈등을 발견하고 해결하는 과정으로 나타난다. 공자 사상에는 많은 이율 등 반대 명제가 있는데, 형식상으로는 종종 반대되는 경우가 많다. 예기와 기, 너비와 치열, 덕과 형벌, 천인, 언행, 진퇴, 완만과 속도, 사용과 포기, 행과 소유, 의와 이익, 문과 질, 인과 지식, 화합, 화합 고도의 조화, 상대적 통일의 상태에 도달하여 지행통일, 언행통일, 천인통일, 동정통일, 명실통일 등 일련의 모순통일의 결합을 형성했다. , 작은 개인이 수양을 할 수 있게 하고, 가정이 질서 정연하게 조직되고, 큰 개체가 초안정적인 융합을 이룰 수 있게 해준다. 이것은 중용의 주도적 기능과 궁극적인 목표이다.
요약하자면, 우리는 공자의 중용 사상이 그 전체 사상 체계를 관통하여 그 사상 이론의 발전을 제약하고 있다고 생각한다. 공자의 모든 변화는 모두' 중' 을 위한 것이다. "중" 은 공자의 손을 거치면 자연천도에서 사회정치제도를 지도하는 것으로 변해' 중' 원칙에 따라 제도 모델을 보완했다. 역사 시대의 한계로 공자는 주대의 예악 제도를 사회 안정 발전의 정극으로 여겼다. 그는' 부드러운' 이주가 3 대 득실을 거쳐 대체로 중용정신에 부합하는 완전한 시스템이라고 생각한다. 그래서 공자는 평생 사람들이 자각적으로 주례로 돌아가도록 로비하고 있다. 그는 자신의 정치적 이상을 회복과 재건' 주례' 에 기탁하고' 기복례' 를 선포하며 "오랫동안 주공을 꿈꾸지 않았다" 고 한탄했다. [9] 그는 어느 정도' 말로 다 표현할 수 없고, 믿고 옛것을 믿는다' 는 복고풍 정서에 빠졌다 [9]. 그러나 그의 중용 변통정신은 여전히 그 사상 속의 살아있는 영혼이다. 그래서 그는 이 주가 사회 발전의 극단이 아닐 수도 있고 아닐 수도 있다는 것을 분명히 알 수 있었다. \ "음과 원인, 그 이익과 손실, 또한 알고; 주인의 득실도 잘 알려져 있다. 그 상속자나 상속자는 불멸의 것으로 알려져 있다. 그는 또한 이주가 유연성과 발전이 필요하다고 생각한다. 그러나, 현실적인 임무와 역사적 사명 앞에서, 그의 사상은 어쩔 수 없이 방치되었다. 위아래 왕래이자' 의 사회현실에 직면하여 공자는 사회를 안정시키는 메커니즘을 급히 찾고 있다. 그래서 그는 주대의 예악 제도를 불가피하게 사회 균형의 안정을 회복하는 법보로 여긴다. 유감스럽게도, 중용의 실용관 때문에 공자는' 주례' 를 이상화하고 사면하여 중용의 변통정신을 어느 정도 폄하하여 변증사상이 적지 않은 할인을 하게 했다.