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당신은 왜 하나님과 불교를 믿습니까?

부처는 창조주가 아니다. 그는 우리 선생님이다. 중생의 업장은 스스로 없앨 수밖에 없다. 이 누구도 주재할 수 없다. 아마도 관세음보살은 의사나 자원봉사자에게 도움을 청해 옥수의 중생을 도왔을지 모르지만, 우리는 깨닫지 못했다. 재난이 없다면, 자신의 노력에 의지해야 한다. 지구를 사랑하고, 환경을 보호하고, 모든 중생을 돌보자. 이렇게 하면 업장이 사라지고 지구상의 아름다운 정토가 건립된다. 나는 이런 재난도 많이 줄일 수 있다고 믿는다.

네가 다 보고 나면 알게 될 거라 믿는다. 진정한 불교에 오신 것을 환영합니다.

다음은 잔치 마스터의 계시입니다.

부처가 뭐예요?

부처님, 이것은 고대 인도 산스크리트어의 음역입니다.

부처님, 자아를 의식하고, 타인을 의식하고, 만물을 의식하는 뜻을 가지고 있으며, 현자 또는 철지라고도 합니다.

부처는 간단하게 부처로 번역돼 우리 세계에서 태어났고, 2589 년 전 (기원전 623 년), 석가모니의 왕자로 인도 카를로비 섬에서 태어났다. 석가모니는 성이다. 인자할 수 있다는 뜻이다. 무니는 고대 인도의 성인에 대한 통칭으로 침묵을 의미한다. 이것은 불교의 창시자이다.

부처는 창조주입니까?

아니, 신불, 창조주의 개념은 없다. 부처는 지구상의 각성자이다. 그는 세상의 모든 원리를 실현할 수는 있지만, 세상의 기존 상태를 바꿀 수는 없다. 부처는 모든 중생을 녹일 수 있지만, 모든 중생이 도달할 수 있는지 여부는 모든 중생이 스스로 노력할 수 있느냐에 달려 있다. 부처는 최고의 의사로서 중생의 고통을 진단하고 적당량의 약을 복용할 수 있다. 만약 그가 약을 먹기를 거부한다면 부처도 어쩔 수 없다. 부처는 가장 좋은 인도자이다. 그는 중생을 세상의 고난에서 인도할 수 있다. 만약 네가 부처의 인도를 따른다면, 너는 반드시 학위를 받을 것이다. 지도대로 하지 않으면 무력하다. 그러므로 부처는 창조주를 자처하지 않고 부처의 말과 가르침을 실천할 수 있는 것은 부처님을 보는 것과 같다. 그러므로 부처는 창조주도 아니고 하느님의 주인도 아니다. 그는 중생들에게 어떻게 고통에서 즐거움을 얻을 수 있는지 가르칠 수밖에 없다. 불타 자신은 이미 고생에서 즐거움을 얻었지만, 그는 중생을 대신해 고생에서 즐거움을 얻을 수 없었다. 부처는 위대한 교육자이자 멘토이다.

불교가 말하는 무신론은 무슨 뜻입니까?

이것은 종교의 고유 명사이다. 세상에는 두 가지 무신론이 있는데, 하나는 유물주의 무신론이다. 하나는 불교가 말하는 무신론이다.

유물무신론은 모든 신령의 독립 존재를 부인하고 귀신이 있는 세상을 믿지 않는다. 불교의 무신론은 모든 법이 인연으로 생겨났고, 우주의 만물은 모두 중생의 인연으로 생겨났다는 것을 가리킨다. 그들은 영과 귀신이 있다는 것을 인정하지만, 일신교가 말한 전지전능한 우주 창조의 신이 첫 번째이자 마지막이자 유일한 신이라고 생각하지는 않는다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언)

신의 분류는 종교에 따라 다신교, 이신, 일신교, 범신론, 무신 신앙으로 나눌 수 있다. 다신교는 흔히 볼 수 있는 민간 신앙으로, 조직과 체계가 없다. 그것은 원시인의 일종의 종교 형식이자 지역적 종교 형식이다. 예를 들어 중국의 민간 신은 지방신과 국가신으로 나뉜다. 토지신은 조상신과 자연신으로 나뉘는데, 그 이름과 이미지는 땅마다 다를 수 있다. 사직의 신은 온 나라, 온 민족이나 산천 강, 일월의 조상이다.

이신의 신앙에 관해서는 선악이 두 세력으로 나뉜다. 처음에는 적대적인 두 나라가 자신의 보호자를 선신으로 여겼고, 다른 한 나라는 악신이었다. 후에 각 민족이 통일된 후에 이신의 신앙을 형성하였다. 즉 악신은 악마이고, 선신은 신이다. 그러나 세상에는 마귀와 하느님을 숭배하는 페르시아의 교교교만이 있다. 기독교도 마귀와 하느님의 영원한 존재를 믿지만, 하느님만 숭배하고 마귀는 숭배하지 않는다. 그것은 두 가지 종교의 내용을 가지고 있는데, 오직 일신교의 형식만을 채택한다.

일신교란 만물이 모두 한 신에 의해 창조되고 통제되고 파괴되는 것이다. 신은 거대한 힘과 권위로 만물을 지배한다. 마치 중국인이 그를 창조주라고 부르고 기독교가 그를 주님이라고 부르는 것과 같다. 기독교도 천사 신이 있다고 믿지만, 그것은 유일한 신의 지주, 유일한 신의 창조물, 신의 후계자, 신과 동등한 지위를 가진 또 다른 큰 신이 될 수 없다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언)

범신론에 관해서는 철학자가 믿는 관념의 신이다. 그것은 우주의 본체, 자연의 법칙, 인격이 없는 이미지이지만 만물이 태어나고 돌아오는 곳이다. 하느님은 의지로 다른 사람을 사랑할 수 없고, 사람은 의무와 의무로 하느님께 순종하고 사랑해야 한다.

무신론에 관해서는, 이 문장 방금 두 가지가 있다고 말했다. 첫째, 유물주의는 하느님이 없고, 우주와 생명의 모든 현상이 물질적 운행으로 인해 생겨났다고 생각하는데, 물질적 활동 외에 물질에서 벗어나 존재하는 영자는 없다. 생전에는 과거가 없었고, 사후에는 미래가 없었다. 있다면, 그것은 신체 유전의 원천이자 지속이다. 개인에게 죽음은 등불처럼 꺼지고, 설령 자신이 세상에서 발휘한 정신력을 인정하더라도 학술, 정치, 예술은 후세에 영향을 미칠 수 있다. 그러나 그것은 물질이지 정신이 아니다. 사람은 고대인을 그리워할 수 있지만, 고대인들은 우리가 그를 그리워한다는 것을 알지 못한다. 왜냐하면 그들은 전혀 존재하지 않기 때문이다. 옛사람을 추모하는 것은 마음을 위로하기 위해서가 아니라 현자를 격려하기 위해서이다.

불교 무신론은 주로 모든 법이 모두 인연으로 태어난 현상에 근거해 중생이 모두 인연의 보응을 가지고 있음을 설명한다. 모든 중생은 자신의 업력을 창조하고, 개별적인 보답을 받았고, 많은 중생들은 전생에 무량한 업력을 창조했다. 동류의 인연, 동류의 인연을 느끼며, 같은 환경에서 태어났다. 즉 불설의 중생은 끝이 없고, 세상은 끝이 없고, 중생은 마땅히 받아야 할 것이다.

우리의 세계는 태양계에 속하며 지구, 인간, 그리고 이 세상에서 태어난 다른 생물들이 공동으로 창조한 것이다. 과거의 업력은 일신론자가 말한 것처럼 신이 창조한 것이 아니다. 신에 대한 이해와 신의 수요는 사실 모두 인간의 필요에서 나온 것이다. 전지한 신은 사실이 아니지만, 그가 신이 없는 것과 같다고 말할 수는 없다. 신도의 말에 따르면, 그는 존재한다. 신앙의 신으로 볼 때, 그는 강대한 귀신, 복의 신, 또 다른 세상의 신이 될 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 그들은 한 명 이상이다. 따라서 일신교의 신도 자체는 분열되어 일신교에 대한 이미지, 이해, 감정은 사람마다 다르고, 땅마다 다르고, 때로는 다르다. 그래서 일신교는 사실 다신교의 진급이다.

불교의 무신은 다신교, 이신, 일신교의 신앙과 역할을 부인하지 않고, 단지 중생의 범주로만 취급하기 때문에 화엄경, 장경, 심지어 아가마까지 귀신을 이야기한다. 불교는' 무신론자' 는 아니지만, 유일무이한 창조의 신이 우주를 지배한다고 생각하지는 않는다.

생활과 신앙

모든 종교는 사람들에게 신앙을 가지라고 권고하지만, 무엇을 믿는가? 옛사람 구름: 말이 있다. 좋은 새도 나무를 골라 사는 법을 알고 있고, 충신도 명군이 벼슬을 할 줄 알고, 신앙은 말할 것도 없고, 대상도 잘 선택해야 한다. 그렇다면 신앙의 대상에 대해서는 어떤 조건을 갖추어야 할까요? 이 문제는 소홀히 해서는 안 된다.

(a) 믿음이 있다.

우리는 신앙의 대상을 선택할 때 그것이 실제로 존재하는지 조사해야 한다. 예를 들어, 우리는 불교의 창시자인 석가모니버를 선택했습니다. 부처는 한 나라에서 태어나 부모 양육, 형제 친족, 심지어 출가, 수행, 출가한 기록까지 있다. 부처의 사적은 역사에 뚜렷한 기록이 있다. 석가모니버는 상상의 인물이 아니라 허공에서 만들어진 신이다. 온데간데없는 신선도 아니다. 다시 말해서, 우리 불교도들이 믿는 대상은 역사 고증을 견딜 수 있는 것이다. 그렇다면 우리는 무엇을 믿어야 할까요? 우리는 실물을 믿어야 한다.

(2) 고상한 도덕을 믿는다

우리가 친구를 사귈 때, 우리는 품성이 고상하고 인격성결한 사람과 친구를 사귀어야 한다. 왜냐하면 그들은 우리를 선과 위로 인도할 수 있기 때문이다. 고대인 구름: "친구가 없는 사람은 자신보다 못하다. 그는 또한 이렇게 말했다. "물은 낮은 곳으로 흐르고, 사람은 높은 곳으로 올라간다. "우리가 믿는 대상이 우리에게 사람을 죽이고 해를 입히라고 한다면, 도와주지 않고 오히려 그를 믿으면 해로울 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 우리는 반드시 알아야 한다, 나의 신앙의 대상, 그의 미덕은 깨끗한가? 그의 동정심은 충분합니까? 그의 인격은 완벽합니까? 만약 그가 있다면, 그러한 대상은 우리가 믿고 개종할 만한 가치가 있다. 석가모니버는 깨달은 사람이고 완벽한 행동을 하고 있다. 그는 지혜, 도덕, 친절의 세 가지 미덕을 가지고 있다. 그의 도덕은 완벽하고 순결하다. 이 타고난 스승을 따라가면 우리의 도덕이 더 높아지고 인격이 더 완벽해질 수 있다.

(c) 강한 신념 능력.

산에 오르려면 지팡이가 필요하고, 생활에서도 우리의 지팡이를 만들 강력한 지팡이가 필요하다. 어려서부터 우리는 선생님의 식견 있는 지지를 받아, 우리로 하여금 점차 아이가 되는 것을 피하게 하였다. 우리의 신앙의 대상도 사람을 측정하고 자각하여 우리를 올바른 길로 인도할 수 있는 대선지식이어야 한다. (존 F. 케네디, 믿음명언) 불경은 이렇게 말합니다. "저는 다른 사람을 선하게 인도하는 훌륭한 가이드와 같습니다. 나는 질병과 약에 반응하는 좋은 의사와 같다. "좋은 가이드가 광명대로를 타고 목적지에 도착할 수 있다고 믿습니다. 나는 좋은 의사의 진료가 적전약을 받아 까다로운 질병을 치료할 수 있다고 믿는다. 왜 어진 성현, 영웅, 일반인들이 모두 그의 지도자를 받아들이려 하는가? 주로 그의 능력이 강하기 때문이다. 사자는 짐승의 왕이 될 수 있고, 붕새가 새의 강자가 될 수 있는 것은 모두 특별한 능력이 있기 때문이다. 사람도 마찬가지다. 믿음의 대상이 큰 힘을 가지고 있다면, 마치 생활이 뒷받침된 것처럼, 우리는 그 때문에 행복할 수 있다.

(d) 신앙이 깨끗하다.

청결을 끊는 자는 그들의 모든 행위가 계율에 부합한다. 우리는 그에게 복종하고, 언행은 자연히 바른 길과 일치하며, 탈선하지 않을 것이다. 만약 우리가 믿는 대상이 깨끗하지 않다면, 마치 교통규칙을 위반한 자동차와 같다. 사고는 언제든지 발생할 수 있기 때문에 우리가 그를 따르는 것은 너무 위험하다. 대불, 우리의 신앙의 대상은 가장 엄밀하고 순수한 각성자이다. 그는 자신을 엄하게 다스릴 뿐만 아니라 제자의 심신을 포착하기 위해 많은 계율을 제정했다. 경전에서 부처의 한 제자가 과수원의 주인에게 과일 한 그릇을 요구했고, 주인은 그에게 스스로 따라고 했다. 존자는 말했다: "부처님은 나무가 사람보다 높아서 오를 수 없다고 말했다. 주인은 그에게 손으로 과일을 흔들라고 했다. 그가 말했다. "불가계율은 나무를 흔들어 열매를 따면 안 된다고 말했다. 성의를 표하기 위해서, 주인은 직접 나뭇가지를 기어내려 그가 따게 할 수 밖에 없었다. 그는 이 점을 알고 여전히 주장했다. "불교계율은 네가 스스로 과일을 가져서는 안 된다고 말한다. 정원의 주인은 그 열매를 손에 들고 그에게 바칠 수밖에 없었다. "나는 너를 지지한다! "이 이야기는' 유유무유' 의 계율을 깨는 것이다. 이 계명을 지키기 위해 부처의 제자들은 차라리 열매를 맺지 않을 것이다. 현대에서는, 다른 사람의 동의 없이 어떤 물건을 가져가는 것은 위법이다, 설령 한 바늘이라도. 만약 모든 사람이 지킬 수 있다면, 사회에는 강도와 절도가 없을 것이다. 만약 우리가 부처의 가르침을 따를 수 있다면, 우리가 수행한 계율은 순결하고 흠이 없을 것이다!

(5) 신불.

우리의 신앙의 대상은 완벽한 불법을 가져야 한다. 불교의 이치는 편파적이지 않기 때문에 불법이라고 한다. 불교의 이치는 전 세계에 널리 퍼져 있으며, 어떤 시간, 공간, 사람, 일에도 적용되고, 이 사람에게는 적용되지 않으며, 그 사람에게는 적용되지 않는다. 아니면 이때 쓰는 것이 적당하지만, 다른 일에 쓰는 것은 적합하지 않다. 불교는 시공간을 초월하고 어떤 제한도 받지 않기 때문에 완전하다. 사회에는 여러 가지 지식이 있다. 우리는 가장 정확하고 조화로운 것을 우리의 가이드로 선택해야 한다. 춘추시대 치루부인의 명언은 "차라리 옳고, 틀리지 않고, 기울어지지 않고, 여유가 있다" 며, 수천 년 동안 세인들에게 칭송되고 이용되었다. 완벽한 불법을 믿으면 많은 정확한 지시를 받을 수 있을 뿐만 아니라 완벽한 삶을 만들 수 있다.

(VI) 신앙과 지혜로 가득 차있다.

성불의 길' 이라는 책에는' 불법은 몸이고, 청정지혜는 목숨이다' 라는 두 문장이 있다. 보통 책상 위에 모시는 불상을 보면 불신으로 오인하거나 부처가 살아 있을 때 장엄한 몸이 부처의 진신이라고 생각하는 경우가 많다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 사실 부처는 불법에 기반을 두고 있다. 부처의 수명은 인류의 80 세가 아니라 부처는 끝없는 지혜로 생활한다. 세속적인 지식이 유출되고 있고, 인간의 수명은 제한되어 있다. 불법은 몸이고, 불법은 어디에나 있고, 생명은 그치지 않는다. 지혜는 생명이고, 지혜는 순수하고, 영원하며, 무한하다. 우리의 신앙의 대상, 그의 지능은 완벽하다. 우리는 그에게서 배울 수 있고, 미래에는 지적인 삶을 얻을 수 있어 대중에게 기여할 수 있다. (존 F. 케네디, 믿음명언)

이른바' 친구를 잘못 사귀는 것',' 사람을 만나면 미숙하지 않다', 한 사람이 친구를 엇갈리게 하여 일생의 앞길을 끊었다. 어떻게 대상의 선택에 부주의할 수 있습니까? 더구나 신앙의 대상이라면 신중하게 선택해야 한다!

진정한 신앙의 삶과 진정한 신앙의 신앙

사회에서 어떤 사람들은 자신이 일정한 신앙을 가지고 있다고 말하지만, 사실 모두 미신적이며, 심지어 어떤 사람들은 악을 믿는다. 그렇다면 진정한 믿음은 무엇일까요? 어떻게 해야만 신앙의 생명과 신앙을 얻을 수 있습니까?

(a) 위장 신념에서 진정한 신념에 이르기까지

일반 대중은 흔히 악을 미신한다. 왜냐하면 그들은 진정한 신앙이 없기 때문이다. 그래서 사람의 지혜는 열리지 않고 어리둥절하게 어리석은 짓을 많이 했다. 예를 들어 풍수, 시보, 점쟁이, 점괘, 석지 굽기, 금은지 등을 보는 것은 모두 미신적인 행위이며 불교에서는 허용되지 않는다.

불광산에는 만수원 공동묘지가 있다. 친척과 친구들의 죽음으로 사람들은 종종 그를 묘지에 묻고 싶어한다. 만약 그들을 만난다면, 나는 종종 그들에게 이렇게 말한다. "지리씨를 데리고 풍수를 보러 오지 않는 것이 가장 좋다. 어떤 사람들은 왜 그런지 이해하지 못합니다. 지리 선생에게 풍수를 보여 달라고 부탁했기 때문에 묘지를 관리하는 사람에게 먼저 빨간 봉투를 달라고 요청해야 하기 때문입니다. 주지 않으면 묘지를 보고 상주가 만족해도 핑계를 대고 "이곳은 방향이 좋지 않다" 고 말했다. 당신의 부모가 여기에 묻히면, 그들의 자손을 불쾌하게 할 것입니다. " \ "여기 듣고, 당신은 괜찮다고 느껴야합니다. 너의 부모님을 매장하기 위해서 너는 너의 아이의 딸을 침범했다. 너는 절대로 이 땅을 가져가서는 안 된다. 예를 들어, 집을 짓는다면, 설령 좋은 풍경이 있다 해도, 지리 선생이 "집의 방향이 좋지 않다. 부모님이 이 방향으로 잘 가지 못하기 때문이다" 고 말한다면. "생각해 보세요, 이 큰 금기를 가져갈 수 있다면 어떨까요? 미신은 공포의 방식으로 인간성의 약점을 잡아서 네가 감히 그의 신앙을 거역하지 못하게 하는 것이다. (존 F. 케네디, 믿음명언) 만약 한 사람이 믿을 만한 지혜가 없다면, 그는 미신에서 벗어날 수 없다. 부처는 유경에서 우리에게 "서로의 길흉을 이용하지 말고 별을 바라보라" 고 반복해서 가르쳤다. 그래서 저는 평생 그 명언을 따랐습니다. "매일은 좋은 날이고, 곳곳에 좋은 곳이 있습니다." 우리가 정의라면 어디든 갈 수 있습니다. 모두가 편리하다고 느끼기만 하면 매 시간마다 상서로운 것이다. 진정한 불교도들은 결코 미신을 믿지 않으며, 미신을 믿는 사람도 결코 진정한 불교도가 아니다.

일관된 방식과 같은 사악한 신앙도 있다. (존 F. 케네디, 믿음명언) 도대체 일치된 방식이란 무엇인가? 아마도 진정으로 이해할 수 있는 사람은 거의 없을 것이다. 그런데 왜 그렇게 많은 사람들이 믿나요? 아마도 그것은 신비한 색채와 너를 단단히 묶은 서약일지도 모른다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 감히 위반할 수 없어, 어쩔 수 없이 계속 믿어야 한다. 하지만 믿음은 그렇게 경솔해서는 안 된다. 인정이나 이기심 때문에 진정한 신앙이 아니기 때문이다. 그러므로 변상 사교의 미신 신앙을 버리고 진정한 불교 신앙을 선택해야 한다.

(b) 운명을 믿는 것에서 자율성을 믿는 것에 이르기까지

일반적으로 사람들은 모두 운명을 기꺼이 믿으며, 모든 것은 하늘의 안배에 속한다. 음식은 하늘이 우리에게 주신 것이다. 이득이 하늘에서 떨어지다. 물론, 이런 생각은 결코 사악하지 않다. 다만 우리는 무조건 주권을 신들에게 넘겨주고, 그들이 주권자가 되어 우리를 통치하게 할 뿐이다. (존 F. 케네디, 주권명언) 자신이 주권이 자신을 지배하고 있다는 것을 모르는 이런 사람은 정말 세상에서 가장 어리석고 불쌍한 사람이다. 왜 사람의 인생은 행복하고, 생활이 즐겁고, 정신이 밝고, 앞날이 밝으며, 앞날이 신령에 의해 지배되고 주어져야 하는가? 불교는 "사람은 모두 불성이 있다" 고 말하는데, 바로 우리 각자의 주권을 높이는 것이다. 우리 자신의 모든 것을 통제할 수 있고 어둠이 빛이 될 수 있다는 사실을 경계합시다. 비극은 행복이 될 수 있다. 울퉁불퉁하여 넓은 인생길을 깔 수 있다. 신불, 좀 더 철저히 말하는 것은 자신을 믿는 것이다. 자신의 손으로 모든 것을 창조하는 것이 신의 지배에 의지하는 것보다 더 의미가 있지 않습니까?

(3) 인정에서 충성에 이르기까지.

사람의 신앙이 매우 많은데, 왕왕 이 절도 사교를 가고, 그 절도 돌아다닌다. 결국 많은 인정에 둘러싸여 진정한 신앙을 선택할 수 없었다. 사실, 믿음은 법에 따라 남에게 의존해서는 안 된다. 불설에는' 사정지' 가 있다. 첫째,' 법에 의거하지 않는다': 부처를 믿는 사람은 부처의 교법에 따라' 신석' 을 구하고, 사람 (말하는 사람) 의 좋고 나쁨에 따라 신앙을 포기하지 않는다. 또는 불교 전체가 아닌 어떤 사원이나 스님의 신도가 될 수도 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언)

둘째, "지혜에 따라 모른다": 지혜는 지혜이고, 밝은 것은 명쾌하며, 본래의 모습을 볼 수 있다. 지식은 차이와 차이다. 부처를 배우는 사람은 이견으로 부처를 쫓지 않으면 불법의 참뜻을 얻을 수 있다. 부처를 배우는 사람은 자신의 총명으로 진리를 증명해야만 해방을 얻을 수 있다.

셋째,' 의리에 따라 말을 따르지 않는다': 불교를 믿는 사람은 의리적으로 불법을 이해해야 하고, 언어를 다듬고 신경 쓰지 말아야 한다.

넷째, "의리를 따른다면 의리를 따르지 말라": 의리를 따르지 않는 불교는 초신자나 공저 천박한 자를 설득하는 편리한 방법일 뿐이다. 진리를 믿으면 먼지를 없애는 방법을 믿어야 한다.

네 가지 견지' 는 우리 모든 신불자들이 알아야 할 이치이며, 우리는 실천에 옮겨야 한다.

(4) 절 신앙에서 승려 신앙에 이르기까지.

우리는 부처를 믿는다, 단지 절이 아니라, 전체 불교 승려 집단이다. 한 사람의 제자가 되지 말고 몽크단 전체의 제자가 되어야 한다. 불교도로서, 당신은 어떤 사원도 보호해야 합니다. 모든 승려단은 최선을 다해 자신의 집을 아끼는 것처럼 그것을 사랑해야 한다. 전 성 각지에 절이 많고 신도가 많다. 우리는 종종 집에 있는 신도들이 각 절 사이를 왔다갔다하는 것을 보고, 스님의 그에 대한 열정을 비교하며, 어떤 사람들은 절 사이에 파도를 일으키는 것을 보았는데, 이것은 진정한 불교도가 마땅히 해야 할 행동이 아니다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 신불호승단은 불제자의 본분이다.

(5) 무질서한 신앙에서 순수한 신앙에 이르기까지.

지금의 신앙은 너무 복잡해서 숭배의 대상이 무엇이든 간에 그는 이곳에서 분향을 하고 그곳에서 신을 숭배한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 사실, 신앙의 장점은 무질서한 신앙으로 얻을 수 없는 것이다. 그래서 우리는 혼란스럽지 않습니다. 우리도 이것과 저것을 믿는다. 우리는 주의력을 집중할 수 없고, 정말 어려움에 부닥쳤을 때도 도움을 받을 수 없다. 우리의 심신을 삼보로 돌리고, 그들이 우리의 신앙을 통일시키고, 신을 숭배하고, 모든 절에 향을 피우고, 우리의 신앙을 정화하도록 하는 것이 낫다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언)