이것은 불교의 기본 관점이지만, 많은 사람들이 불교를 오해하게 했다. 많은 사람들이 불교를 공문이라고 부르는데, 불교를 비관적인 인생철학으로 여기는 학자들도 있다. 이것도 매우 어려운 관점이다. 어떤 불가들은 애매모호한 비유로 이 문제에 대해 이야기한다. 예를 들면 인생은 꿈과 같아서' 몸이 텅 비었을 때' 등등. 이 설명은 납득하기 어렵다. 불교 사전을 조사해 보면' 몸이 텅 비었을 때' 라고 설명한다.' 모든 규칙적인 것을 분석하지 않고, 직접 몸을 깨달는 것을 가리킨다. 이유 때문에 태어난 법은 꿈처럼 무실하다. 클릭합니다 불교에서' 법' 의 본의는 의근, 의식과 반대되는 것으로, 그 중 의근은 심리활동을 일으키는 기관을 의미하고, 의식은 심리활동을 일으키는 능력을 의미하며,' 법' 은 의식, 의근과 반대되는 내면 활동의 내용과 대상을 가리킨다. 나중에 "법" 은 색법, 심법 등과 같은 범주 등의 의미를 부여받았다. 색법은 "색의 큰 범주" 이고, 마음법은 "마음의 큰 범주" 이다. 이곳의' 법' 은 현대인들이 말하는 범주, 범주에 해당한다. 제목 중의 "모든 것" 은 모든 것을 가리킨다. 불교사전에서 상술한 설명의 요점은 두 가지가 있다. 하나는' 몸이 텅 비었을 때' 는 모든 것이 인연으로 태어났기 때문에 실체가 없다는 것이다. 두 번째는' 이것은 실체가 아니다' 에 대한 이해는 사고를 거치지 않고 직접 이뤄져야 한다는 것이다. 즉, 여기서 강조하는 것은 사고나 사고보다는 직감이다. 만물이' 시간이 비어 있다' 는 것을 직관적으로 깨달아야만 상술한 명제를 진정으로 이해할 수 있다. 먼저 첫 번째 요점을 살펴 보겠습니다. 기본적으로, 사물에 대한 인간의 인식은 크게 두 가지 방법으로 요약할 수 있다. 하나는 사물을' 실체' 로 보는 것이다. 또 다른 방법은 사물을' 관계' 로 보는 것이다. 전자는 사물을 "진실" 으로 여기고 독립적으로 존재한다. 이것은 대부분의 사람들이 사물에 대해 생각하는 것이다. 왜 사람들은 사물이 "진짜" 이고 독립적으로 존재한다고 굳게 믿는가? 주된 이유는 사람들이 사물이' 진정한' 독립존재라는 관점에서 자아가' 진실한' 독립존재라는 결론을 도출할 수 있기 때문이다. 즉, 대부분의 사람들의 마음 속에 있는 실체적인' 자아' 개념이 사물이 진정한 독립존재의 개념으로 이어진다는 것이다. 실체적 사물 세계관의 근본 특징은' 이원론' 으로 생명과 세계를 서로 대립하는 부분 (예: 자신과 다른 사람, 주관과 객관적, 물질과 정신, 부분, 전체) 으로 나누는 것이다. 이런 세계관은 필연적으로 대항, 분열, 대항, 전쟁을 만들어 내심 망상과 고민을 일으키는 가장 큰' 주범' 이 될 수밖에 없다. 위에서 언급한 사물을' 실체' 로 보는 관념과는 달리 불교는 세상에' 실체' 같은 것이 없다고 생각한다. 세상의 만물은 모두 상호 연관되어 있다. 서로 인과적이고 상호 조건적이다. 예를 들어, "나" 에는 "너" 가 있고, "너" 에는 "나" 가 있다. "나" 와 "너" 는 서로 인과적이고, 서로 조건부이다. "너" 가 없으면 "나" 가 없고, 그 반대도 마찬가지다. 나' 와' 너' 의 관계는 주인과 손님의 관계와 같다. 주인도, 손님도 없습니다. 반대로, 달라스는 강당에 가서 널리 퍼졌고, 세상에는 흩어지지 않는 잔치도 없고, 흩어지지 않는 잔치도 없었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) 이것은 불교에서' 인과응보론' 의 사상이다. "이것은 이루어졌으니, 다른 것은 이루어졌고, 이 생에는 성취가 있었다. 이것은 이유가 없다, 이것은 파괴이다. 클릭합니다 인연' 의 뜻은 현대의 말로' 관계' 라는 뜻이다. "관계" 는 모든 사물이 서로 인과적이고 상호 조건적인 것이다. 두 번째 요점: 사물에 대한 인간의' 본체공' 에 대한 인식은 사고없이 직접 깨달아야 한다. 왜 그럴까요? 우리는 추측에 의지할 수 없습니까? 네, 추상적인 억측으로는 안 되고, 마음속에서 직접 깨달아야 합니다. 사변은 추상적인 기호나 언어 시스템일 뿐, 진정한 내면활동은 아니다. 추상적인 사변은 의식에 속하며, 의식은 내적 활동의 표층이지 내재 활동의 전부가 아니다. 심리학이라는 용어로 표현한다면, 사변은 의식일 뿐, 잠재의식도, 생활의 무의식도 포함하지 않는다. (알버트 아인슈타인, 생각명언) 생명의 무의식은 전체 생명과 내면 활동의 핵심이다. 사람의 추상적인 사유가 아무리 단어를 진작시켜도 마음속의 진정한 지혜와 같지 않다. 추상적인 사변과 지혜는 완전히 별개의 일이다. 당신이 마음속으로 생각하지 않고 직접 깨달을 때만, 당신은' 몸이 텅 비었을 때' 라는 사상의 내포를 이해할 수 있습니다. 상술한 사상을 더 잘 이해하기 위해서, 우리는 다른 각도에서 해석할 것입니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 생각명언) 현대인의 관념에서' 이원론' 은 뿌리깊은 사고방식이다. 많은 사람들은 주관과 객관적, 물질과 정신, 사회와 자아, 부분과 전체의 대립을 자명한' 진리' 로 여긴다. 정말 그래요? 소위' 증명' 이원론의 증거가 있습니까? 전혀 아닙니다. 현대 과학의 위선 이론은 어떤 이론이 옳다는 것을 증명할 수 없고, 어떤 이론이 틀렸다는 것을 증명할 수 있다는 것을 보여준다. (존 F. 케네디, 과학명언) 이원론' 사상이 생기는 이유는 사람들의 마음이 분열되기 때문이다. 많은 분야의 많은 철학자들의 상상력과는 달리, 사람의 관념을 결정하는 것은 사물에 대한 이해가 아니라 내면의' 자아' 개념이 사물에 대한 사람들의 견해를 결정한다. 이런 상황은 불교의' 전지전능' 사상의 정확성을 웅변적으로 증명했다. 만물을 알다' 는 것은 사람의 내면활동을 결정하는 것은 외적인 반영론이 아니라 사람의 자아심이며, 내면의 구조가 사물에 대한 사람들의 견해를 결정한다는 것을 의미한다. 인생의 경지를 높이기 위해서는 반드시 내면을 높이는 것부터 시작해야 한다. 여기서' 아는 것이 없는 것' 의' 아는 것' 은 내면의 분별력을 가리킨다. 불교가 다른 사상과 종교와 구별되는 가장 중요한 특징 중 하나는 사람을 외적인 물건이나 신이 아니라 생명의 주인으로 여기는 것이다. 인류 사상사의 다른 종교와 사상은' 신' 이나 신을 생명의 주재자로 간주하거나, 인간과 대립하는 외부 환경을 생명의 주재자로 간주한다. 전자는 기독교와 이슬람교로, 후자는 많은 사람들의 뿌리 깊은 기계 유물주의와 각종 외적 결정론과 같다. 대부분의 사람들이 보기에, 생활 속의 각기 다른 상황에 대한 책임은 자신이 아니라 환경이나 하나님과 같은 외적인 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 인생명언) 인생은 스스로 결정한 것이 아니라, 자신 이외의 것에 의해 결정되는 것이 우스꽝스럽지 않습니까? 솔직히 말해서, 현대인의 물질에 대한 숭배는 사실상 물질을 생명의 주재자로 삼는 것만큼이나 우스꽝스럽다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 물질명언) 물질이 삶의 주요 문제를 해결할 수 있을지는 말할 것도 없고,' 물질' 이라는 개념만으로 인심과 세계의 대립을 보여준다. 사람은 자신과 물질을 대립하는데, 사실은 자신과 세계를 대립하는 것이다. 사람들이 이 개념 자체를 제시하면 그들의 마음이' 웅크리고' 있다는 것을 알 수 있다. 즉, 외부 세계에 대한 두려움과 두려움이 충만하다는 것을 알 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 용기명언) 이 내면 세계에서는 행복한 생활을 할 수 없다. 세계 사상사에서' 존재' 에 대한 사람들의 이해는 크게 두 가지, 즉 사물의 존재나 어떤 관계의 존재로 나눌 수 있다. 전자는 사물을 존재의 주체로 삼고, 사물 주위의 복잡한 현상을 최대한 단순화하고 추상하며, 사물을 지배하는 주요 요인이나 법칙을 깊이 탐구한다. 이것은 주로 서구 문화이다. 그래서 서양 문화는 논리를 도구로 사용하는 것을 매우 중시한다. 서양 문화와 달리 후자는 내면의 경험과 깨달음을 위주로 사물의 풍부한 내포와 관계를 충분히 파악한다. 후자는 주로 고대 인도와 중국을 대표하는 동양 문화 전통이다. 서양 문화보다 동양 문화 전통은 내면의 감정과 삶의 경지를 강조한다. 앞의 정의에서 존재의 주체는 어떤 것이다. 어떤 사물 주위의 환경이 완전히 사라지더라도 어떤 것은 여전히 존재한다. 분명히, 이러한 존재에 대한 이해에서, 세계는 분명히 수많은 서로 분리된 입자들로 이루어져 있을 것이다. 이것은 서양의' 입자론' 사상의 철학적 기초이다. 입자론은 서구 문화 형식 논리에서 동일성 (A=A, 또는 A 가 비 A 와 같지 않음) 의 철학적 기초이다. 이런 세계관은 세계가 무수한 독립된 점이나 입자로 이루어져 있기 때문에 인간의 자아생명은 독립적이고 서로 평등해야 한다고 생각한다. 고대 지중해의 노예 상품 무역은 매우 발달하여 쌍방의 독립평등을 요구하였으며, 각 측은 모두 자신의 경제적 이익을 쟁취해야 한다. 고대 그리스의 이런 생활방식은 그들이 세계의' 입자' 이론과 자유인 간의 평등에 대한 관념을 제시하는 데 크게 기여했다. 고대 그리스인들은 자신의 생명의 진실성과 평등의 관념에서 출발하거나 자신의 존재 방식에 근거하여' 입자론' 의 철학적 사상과 전통을 건설했다고 할 수 있다. 후자의 정의에서 존재는 관계이다. 어떤 것은 반드시 주변의 다른 사물에 의존해야 존재할 수 있다. 예를 들어 자아란 무엇인가? 동양성인은' 자아' 가 환경과는 별개로 존재할 수 없고, 생명이라는 가장 간단한 사실조차도 환경의 힌트에서 벗어날 수 없다고 말했다. 이런 주장을 고대 그리스인들의' 자아' 에 대한 이해와 비교하면 동양 문화 전통에서' 자아' 에 대한 이해가 매우 이상하다는 것을 알 수 있다. 사람은 어떻게' 자아' 를 독립된 존재로 여기지 않고 다른 사람과의 불가분의 관계로 여길 수 있습니까? 그 이유는 동양 문화의 내적 체험과 그들이 처한 사회 환경이 가족 단위의 농업 사회이기 때문이다. 농업 사회에서는 인간관계의 안정도와 이런 안정관계에 대한 수요가 노예 무역을 채택한 고대 그리스보다 훨씬 크다. 동양문화도 자신의 존재 방식과 내면감각을 모델로 세계가 상호 연관된' 인과응보론' 사상을 구축했다는 것을 잘 이해할 수 있다. 우리가 상술한 토론을 총결산할 때, 사람들이 직면한 근본적인 문제는 영원히' 실체' 사물의 개념은 분열된 내면세계를 나타내고,' 빈' 의 사상은 조화로운 내면세계를 나타낸다는 것을 발견할 수 있다. "몸이 텅 비었을 때" 사상의 핵심은 사물 사이의 관계와 자아와 세계의 유기적 전체를 강조하는 것이다. 분명히 마음이 매우 풍부하고 넓은 사람만이' 몸이 텅 비었을 때' 사상의 내포를 이해하는 높이에 도달할 수 있다. 이 두 관점의 차이를 이해하면 실천에 도움이 된다. 이것이 바로 우리가 이 화제를 토론한 이유이다.