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형이상학이란 무엇입니까?

형이상학은 철학적 용어이다. 유럽 ​​언어의 형이상학은 그리스어에서 유래했으며, 그 형식은 영어의 "형이상학 적", 프랑스어의 "la metaphysic", 독일어의 "die Metaphysik", 이탈리아어의 "la metafisica" 와 같은 서양 주요 언어에서도 매우 유사합니다. 이 단어는 원래 고대 그리스 로드 섬의 한 철학 교사인 안드로니코스가 아리스토텔레스의 책 한 권의 이름을 따서' 물리학 이후' 를 뜻한다. 형이상학은' 제 1 철학' 이라고도 불린다. 예를 들어 데카르트의' 제 1 철학 침몰록' 은' 형이상학 침몰록' 이라고도 불린다. 아리스토텔레스는 인간의 지식을 세 부분으로 나누어 나무를 비유한다. 첫 번째 부분, 가장 기본적인 부분, 즉 뿌리는 형이상학이며 모든 지식의 기초이다. 두 번째 부분은 트렁크와 같은 물리입니다. 세 번째 부분은 분기를 비유로 사용하는 다른 자연과학이다. 형이상학 적 문제는 대개 논쟁으로 가득차 있으며 명확한 결론은 없습니다. 이 부분은 경험에 의해 축적된 자료가 인류의 최대 지식량으로서, 보통 형이상학 논란을 해결할 수 없기 때문이다. 또 다른 부분은 현학자들이 사용하는 단어가 종종 혼동되기 때문에 그들의 논증은 의견이 다르지만 교집합이 없는 썩은 장부이다. 20 세기의 논리적 실증주의자들은 일부 형이상학 문제를 반대한다. 그들은 일부 형이상학 문제 자체가 무의미하다고 생각한다. 일반적으로 현학은 두 가지 의미를 가지고 있다. 하나는 고립되고, 정적이고, 일방적이고, 피상적인 관점으로 사물을 바라보는 것이다. (마르크스주의 철학에서는 이 의미의 형이상학이 변증법과 반대되는 것이다.) 두 번째는 직감 (선험적 경험) 으로 사물을 판단하는 철학을 말한다. 때로는 철학적 온톨로지에 대한 연구도 가리킨다. 근대 이래 과학적 이성이 인문학 분야에서 강세를 보이면서 전통 형이상학은 전례 없는 타격을 받았다. 하지만 형이상학 발전의 역사적 과정을 보면, 형이상학은 실제로 우주본체론, 범주본체론, 의미본체론이라는 세 가지 형태를 가지고 있다. 과학적 이성이 배척하는 것은 사실 사변허구의 우주본체론에 근거한 것이다. 포스트 형이상학 시대에 의미 온톨로지의 관점에서 형이상학은 끝나지 않고 끝나지 않을 것입니다. 현학' 의 중국어 번역은 중' 현학도, 현학지' 라는 말에서 나온 것이다. 글자 그대로 비슷할 뿐만 아니라 실용적으로도 비슷하며 고전 번역에 속한다. 예를 들어, 자를 물에 꽂으면, 너의 눈은 자가 구부러진 것을 볼 수 있다. 하지만 자에 대한 지식과 광학 지식은 통치자가 구부러지는 것이 아니라 곧다는 것을 알려 줍니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 통치자명언) 빛의 굴절 때문에 구부러진 것을 볼 수 있습니다. 이것은 현상을 통해 본질을 보는 곳입니다. 현학은 현상을 통해 본질을 보는 것이다. 왜냐하면, 우리가 우리 자신의 감각으로 세상을 바라볼 때, 이 세상은 통치자처럼 그 본질을 정확하게 드러내지 않고, 우리가 보는 것은 단지 이 세상의 표상일 뿐, 그 본질을 이해하지 못하거나 오해하는 것이 아닌가? (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) (윌리엄 셰익스피어, 오셀로, 지혜명언) 따라서 형이상학의 연구 대상은 세계의 본질이다. 이 질문에는 여러 가지 답이 있다. 예를 들면, 세상의 본질은 물질이고, 세상의 본질은 어떤 관념과 정신이고, 세상은 하느님으로부터 흘러나오는 것이다. 이것은' 본체론' 이라고 불리며 좁은 의미의 형이상학이다. 이전 질문에 대해 어떤 사람들은 "우리는 세계의 본질을 연구할 능력이 있다" 고 대답했다. 어떤 사람들은 "우리는이 능력이 없다" 고 말합니다. (불가지론) 후자의 문제에 대해 세계의 본질은 이성적인 논리 연역을 통해 이해해야 한다는 주장도 있고, 직관적인 경험을 통해 파악해야 한다는 주장도 있다. 이것이 바로 인식론이다. 넓은 의미의 형이상학은 본체론과 인식론을 포함해야 한다. 넓은 의미에서 감성적 경험을 초월한 지식에 대한 연구는 현학이라고 할 수 있다. 처음에 주어진 형이상학 적 정의는 이것을 의미합니다. "진실" 은 현상으로 가려진 사물의 본질을 가리킨다. (사실 숨기지 않는 본질은 존재하지 않고 본질적으로 부적절하기 때문에 여기서는 이해하기 쉽다.), 사람들은 한 사물의 현상을 통해 그 본질을 이해한다. (알버트 아인슈타인, 지혜명언) 그러나 인간의 인식은 발전한다. 과거에 공인된 많은' 진짜' 는 새로운 과학적 발견에 의해 현상일 뿐이므로, 사람들은 한 가지 사물이 궁극적인 현실인지 아닌지를 생각해야 한다. (존 F. 케네디, 과학명언) 어떤 사람들은 궁극적인 현실이 존재한다고 생각합니다. 즉, 세계의 원리가 미리 결정되었다는 것입니다. 어떤 사람들은 지식이 끊임없이 발전한다고 생각하는데, 궁극적인 현실은 없다. 또한, 만약 궁극적인 현실이 존재한다면, 인류가 이런 종극을 장악할 수 있는지의 여부도 문제다. (윌리엄 셰익스피어, 템페스트, 희망명언) 장악하는 것은 우주의 근본 법칙을 장악하는 것과 같고, 점쟁이는 과학적이다. 그래서 요컨대 현학은 자연에 대한 연구라고 할 수 있다. 그것은 물리학, 물리학 연구 현상과 법칙보다 높고, 형이상학은 그것의 존재와 본질을 연구한다. 둘째, 엥겔스, 레닌, 마오쩌둥의 저서에서' 형이상학' 은 또 다른 의미를 가지고 있다. 오래된 질문부터 시작합시다: 먼저 닭이 있습니까, 아니면 먼저 알이 있습니까? 과학의 대답은: 이 세상에서, 닭은 항상 이렇지도 않고, 항상 그렇지도 않다는 것이다. (알버트 아인슈타인, 과학명언) 그러나 기나긴 생물학적 진화 과정에서 이런 형태가 서서히 형성되었다. 이것은' 대립통일' 을 완성해 이 문제를 해결했다. 전통적인 사고 방식은' 지성적 사고' 또는' 형식 논리 사고' 라고 불릴 수 있다. 이런 생각으로 한 가지 문제를 생각하면' 닭이 먼저냐, 알이 먼저냐' 와 같은 딜레마에 빠져 모순되고 혼란스러운 답을 얻을 수밖에 없다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 순수 이성적 비판' 에서 칸트는 네 가지 유명한 이율 등 반대 (즉' 닭이 먼저 있는가, 알이 먼저 있는가' 와 같은 질문, 그의 두 가지 반대 답안이 모두 충분히 증명될 수 있다는 것이 특징이다) 를 제기하고 이 문제를 지적했다. 그는 이 문제를 인간의 이성으로 귀결시켜 객관적인 세계를 이해할 수 없다. 한편 헤겔은 칸트의 알 수 없는 견해에 반대한다. 그는 옳고 그름의 사고순환에서 벗어나면 갈등과 혼란에 빠지지 않을 것이라고 제안했다. 이것이 변증법이다. 변증법과 반대되는' 지성적 사고' 는 거스가' 형이상학' 이라고 부른다. 레닌과 마오쩌둥도 이런 용법을 사용한다. 그래서 중국의 정치 교과서가 현학에 대한 해석은 두 번째 해석이다. 그러나 학계에서' 현학' 이라는 단어를 사용할 때, 보통 첫 번째 뜻을 취한다. 사실 현학이라는 두 가지 겉보기에 관련이 없는 의미는 본질적으로 아무런 차이가 없다. 전통적인 형이상학 적 방법에 따라 존재 자체를 연구하면 외부, 일시적인 표면 현상에 관계없이 연구자들은 고립과 일방성에 빠지기 쉽습니다. 분명히, 아무도 없는 사회는 사회가 아니고, 사회가 없는 사람도 사람이 아니기 때문이다. 누구든지' 사람' 에서 벗어나 사회의 본질을 연구하고자 하는 것은 고립되고, 정적이고, 일방적인 것 (즉, 형이상학의 2 층 의미) 일 뿐이다. 마르크스가 변증법과 반대되는' 고립, 정지, 일방적' 을 역사의 유구한 형이상학의 정의로 묘사하는 것은 일리가 있다는 것을 알 수 있다. 형이상학 적 사람들의 지식과 지식의 축적과 추출은 형이상학과 형태로 구분됩니다. 현학은 구체적인 대상에 대한 추상과 초월이며 철학이라고도 할 수 있다. 현학은 구체적인 대상을 바탕으로 한 학문이며 과학이라고도 할 수 있다. 아인슈타인은 "서구 과학의 발전은 그리스 철학자가 형식 논리 시스템 (유클리드 기하학) 과 그 시스템을 발견한 실험 (르네상스 시대) 이 인과관계를 찾아낼 수 있다는 두 가지 큰 성과에 기반을 두고 있다" 고 말했다. 근대 과학의 형이상학과 실증주의는 근대 과학의 근본 특징이다. 베이컨에서 가장 뚜렷하거나 시스템 (156 1- 1626), 마르크스는 이를' 영국 유물주의와 근대 실험 과학의 진정한 시조' 라고 부른다 베이컨의 관점에서 볼 때, 감각과 경험을 바탕으로 한 지식만이 믿을 만하고, 느낌과 경험의 긍정만이 모든 지식의 원천이기 때문이다. 엥겔스는 "그의 이론에 따르면 ... 과학은 경험을 바탕으로 이성적인 연구방법으로 감각에서 제공하는 재료를 정리한다" 고 말했다. 귀납, 분석, 비교, 관찰 및 실험은 합리적인 방법의 주요 형태입니다. " 즉, 현대 과학은 경험, 실험, 논증을 바탕으로 하고, 관찰과 실험의 실증적 방법이 주요 연구 방법이라는 것이다. 현대의 이른바' 철학' 이라 해도, 사실 추론하거나 논증할 수 있는 자연철학에서 발전한 것이다. 거스는 베이컨을 평가하면서 이렇게 말했다. "그가 보기에 자연철학이야말로 진정한 철학이다. 감성적 경험을 바탕으로 한 물리학은 자연철학의 가장 중요한 부분이다. " "철학" 은 여전히 ​​그렇습니다 (과학). 현대 소위 "과학" 의 형이상학적 성격은 상상할 수 있습니다. 야울프는 "근대 초창기에는 과학이 철학에서 분리되지 않았다. 현대 과학 선구자의 수학과 실험 경향은 불가피하게 정밀 과학으로의 분화, 즉 실험에 의해 검증된 과학과 순수한 사변철학으로 이어졌다" 고 말했다. 정확히 중국의 학술으로 15 와 16 세기에 현학과 현학의 대규모 분리를 실현하지 못했다 (근대 서양 철학은 심각한' 과학' 이고 근대 이전의 중국 과학은 천문학과 같은 심각한' 철학' 이다 ) 그리고 16 세기에,