불교는 어떻게 말합니까? 불교에는 세 가지 법인, 즉 세 가지 가장 기본적인 원칙이 있다. 첫 번째는' 모든 행동이 무상하다' 라는 것인데, 발전 변화의 관점으로 잘 이해된다. 두 번째는' 만법무나' 라고 하는데, 이것은 내가 말해야 한다.
유물주의 발전관에 따르면 어떤 현상도 가변적이고 변하지 않는다. 그렇다면 어떤 현상의 출현도' 자생' 이라고 할 수 없고, 원인 없이 결실이 없다. 하나의 현상을 일으키는 것은 반드시 여러 요인의 조합이어야 한다. 반대로, 만약 그것이' 자신을 낳는다' 면, 영원한' 나' 가 있을 것이다.
사실 영원한' 나' 는 없다. 불교의 제 2 법인' 제법무나' 를 다시 보면 아까의 분석과 완전히 일치한다. 세계가 발전의 법칙을 따르기 때문에 변하지 않는' 나'-기독교가' 신' 이나 신이라고 부르는 것은 없다. 물론 불교도 신을 말하지만 이 신은 다른 신이 아니다. 불교의 신은' 천인' 이라는 고급 생명 형식, 즉 하늘의 중생이다. 이 중생도 죽었지만, 수명은 인간보다 길다. 정신적 추구에 더 많은 관심을 기울이다.
우리는 불교의 가장 기본적인 원리인' 인연법' 으로 돌아간다. 본원이란 어떤 현상이든 다양한 조건의 조합이며, 자신이 태어나고 절대적으로 독립적이라는 현상은 존재하지 않는다는 뜻이다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 과학명언) 그래서' 무상무나' 라는 두 가지 원칙을 인용했다.
예를 들어, 많은 나무들은 타고난 숲이고, 숲은 필명에 불과하다. 많은 나무를 제외하고는 자아가 없다. 아니, 나도' 나 없음' 이라고 부른다. 그래서 용수는 "인연으로 태어난 법, 나는 비어 있고 가명이며 중화도덕이라고 말했다" 고 말했다. 인연으로 태어난 법이 없었기 때문에 모든 법이 텅 비었다. "
그래서 불교는 우주가 시작도 끝도 없다고 말한다. 시작이 있다면, 시작하기 전에 어떤 모습일까요? 그러나 이것은 불가지론과 본질적인 차이가 있다.
유물주의는 물질이 의식의 발생을 결정한다고 말하지만, 물질이 어떻게 생겨났는지 설명할 수는 없다. 만약 물질이 생성되거나 확정되지 않았다면, 그것은 이미 존재했을 것이다. 어찌 원인이 없는 열매가 아니겠는가? 한 현상 (예: 물질) 이 아무런 이유도 없이 나타난다면, 소위 제 1 인, 기독교의 하느님과는 유물주의 인과 관계를 위반하면서 어떤 차이가 있는가? 누군가 빅뱅을 설명했다. 빅뱅 전의 상태는 어떻게 형성되었는가? 이것은 또 다른 질문과는 다르다: 신은 어떻게 생겨났는가?
러셀은 "내가 기독교인이 아닌 이유" 라는 글에서 "우리가 세상에서 보는 모든 것은 이유가 있다" 고 말했다. 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 한 걸음 내가 열 살 때, 어느 날 존 스튜어트 무러의 자서전을 읽다가 갑자기 이 말을 발견했다. "나의 아버지는 나에게' 누가 나를 창조했는가?' 라고 가르쳐 주셨다. ♫ , 해결할 수 없는 문제입니다. 그렇게 되면 사람들은' 누가 하나님을 창조했는가?' 라고 물어봅니다. 오늘날까지도, 나는 이 매우 간단한 말이 원인 논증의 터무니없는 말을 지적한다고 생각한다. 만사에 원인이 있다면, 하느님도 원인이 있을 것이다. 만약 이유가 없다면, 그것은 아마도 세계일 것이다. 마치 그것이 하느님일 수 있는 것처럼, 이 논증은 생명이 없다. (존 F. 케네디, 인생명언) 세계가 이유 없이 창조될 수 없다고 말할 이유가 없다. 반면에, 우리는 세상이 항상 존재해서는 안된다고 말할 이유가 없다. 우리는 세상에 시작이 있어야 한다고 생각할 이유가 없다. 모든 일에 반드시 시작이 있어야 한다는 생각은 사실 우리의 상상력 부족으로 인한 것이다. 그래서, 나는 아마도 그 이유에 대한 논증에 시간을 낭비할 필요가 없을 것이다.
이 점은 이미 양자역학으로 분명히 설명했다. 양자역학에서 양자의 운동 상태는 불확실하며, 이른바' 객관적인 존재' 는 양자역학에서는 존재하지 않는다. 여기서 소위 주관객관상통일이란 불교의 관점에 가깝다.
그래서 아인슈타인은 하느님이 주사위를 던지고 계시다는 것을 믿지 않는다고 말했다. 이는 양자 운동의 무작위성을 의미한다.
미국 텍사스 주립대 양자역학 전문가인 윌러 박사는 실험 관측에서 "관찰만이 존재하고, 관찰이 없으면 아무것도 없다!" 라고 확인했다. 이것이 양자역학의' 관찰자가 변화의 법칙을 구동하는 것' 입니다. 저명한 물리학자인 프리츠 런던은 이렇게 말한다. "폰 뉴먼의 정교한 양자 이론에 따르면, 물리적 실체는 단지 인간의 사상으로 인한 것이며, 진정한 실체는 사상이다."
양자역학은 관찰자의 의도가 실험에서 중요한 역할을 한다는 것을 보여준다. 양자역학 시스템이 특정 상태에서 더 자주 관찰될수록 원래의 상태를 유지할 가능성이 높아집니다. 사람의 마음과 생명이 없는 물체 사이에 미묘한 상호 작용이 있음을 설명한다. 의학적으로, 환자가 낙관적이고 활달하다면, 그의 병은 쉽게 좋아질 것이다. 이 점은 이미 널리 인정받고 있다. 그러나 어떤 사람들은 종양 절제 수술을 받았지만, 항상 그것이 여전히 존재한다는 것을 의심한다. 이런 식으로, 종양은 진짜로 복귀할 것 이다. 양자역학에서 관찰자의 주관적 행동이나 정신적 요인은 불가피한 영향 중 하나가 되었으며, 관찰자가 측정할 수 있는 데이터는 간섭 전의 원시 상태가 아니다. 이것이 불확실성의 법칙입니다. 전자의 위치를 "확인" 하고 싶을 때, 이 결정은 이 전자에 매우 심각한 영향을 미친다. 그것의 운동량은 즉각 무한대로 변하여 더 이상 원래의 전자의 행동이 아니다. 그리고 운동량을 "확인" 하고 싶을 때, 그 위치는 불확실하며, 어느 시점에서 나타날 확률만 결정할 수 있습니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 스포츠명언)
동서고금 모두 우주 자체, 세계의 가장 작은 구성 요소에 대해 이야기하고 있다. 장자-천하편' 도 "한 자 공이야, 반나절 끝이 없다" 고 말했다. 이는 물질이 무한히 분할될 수 있다는 것을 의미하며, 결코 가장 작은 분량은 없을 것이다!
20 송' 에서 보살은 당시 물질세계의 가장 작은 성분인' 무궁소' 이단학설이 존재하지 않았던 이유를 설명했다.
쇼강 대사는' 20 송만' 에서 "무궁무진하면 성립할 수 있고, 진실이고, 이단자가 말한 것처럼 일치할 수 있다면 어떻게 될까?" 라고 설명했다. 한번 봅시다.
진짜 물건은 반드시 크기가 있어야 하고, 공간을 차지해야 한다. 일단 공간을 차지하면 앞, 뒤, 왼쪽, 오른쪽, 위, 아래 등 3 차원 6 가지 방향이 있어야 합니다. 예를 들어, 이 분필 상자의 왼쪽에서, 너는 이 흰토끼만 볼 수 있다. 오른쪽이 무엇인지는 잘 모르겠습니다. 위에서 보면, 나는 아래가 무엇인지 볼 수 없다.
만약 내가 차 한 대를 가지고 있다면, 나는 반드시 분필 한 대를 설치해야 한다. 우리는 이 상자를 A, A 의 왼쪽에 있는 분필상자라고 부르는데, A 의 왼쪽과만 접촉할 수 있고, A 의 오른쪽과 접촉할 수 없고, A 의 정면과 접촉할 수 없고, 뒷면, 위, 아래와 접촉할 수 없다. A 오른쪽에 있는 이 분필은 A 의 오른쪽과만 접촉할 수 있고, A 의 왼쪽과 접촉할 수 없고, A 의 정면과 접촉할 수 없고, 더 이상 뒷면, 위, 아래와 접촉할 수 없다. A 앞의 이 분필은 A 의 정면에만 닿을 수 있고, A 의 왼쪽이나 오른쪽에는 닿을 수 없고, 뒷면, 위, 아래는 닿을 수 없다. A 뒤의 이 분필은 A 의 뒷면만 만질 수 있고, A 의 왼쪽 면도 만질 수 없고, A 의 오른쪽 면도 만질 수 없고, 앞, 위, 아래도 만질 수 없다. A 의 맨 위에 있는 이 분필은 A 의 맨 윗면에만 닿을 수 있고, A 의 왼쪽을 만질 수 없고, A 의 오른쪽을 만질 수 없고, A 의 앞, 뒤, 아랫면을 만질 수 없다. A 밑면에 있는 이 분필은 A 의 밑면만 닿을 수 있고, A 의 왼쪽을 만질 수 없고, A 의 오른쪽을 만질 수 없고, 전면, 후면, 윗면을 만질 수 없습니다.
이것은 분필 한 상자인데, 그럼 작은 상자는 어떠세요? 마찬가지로, 중간에 무한대가 하나 있는데, 그 주위는 무한대로 가득 차 있다. 우리는 중간에 있는 이 작은 것을 A 라고 부른다 .. 무궁무진한 동쪽을 못 박는 이 무궁무진한 동쪽과 접촉할 수 있을 뿐, 다른 가장자리와 접촉할 수는 없다. 마이크로서쪽의 이 마이크로는 마이크로서쪽과 접촉할 수 있을 뿐, 다른 가장자리와 접촉할 수는 없다. 손톱 최소값의 남쪽에 있는 이 최소값은 손톱 최소값의 남쪽과만 접촉할 수 있고 다른 가장자리와 접촉할 수 없습니다. 무궁무진한 북쪽을 박은 이 무궁무진한 북쪽과 접촉할 수 있을 뿐, 다른 면과 접촉할 수는 없다. 손톱 맨 위의 이 작은 부분은 손톱의 맨 위 표면에만 닿을 수 있고 다른 측면에는 닿을 수 없습니다. 손톱이 무궁무진한 아래의 이 무궁함은 손톱이 무궁무진한 하면과만 접촉할 수 있고, 다른 측면과는 접촉할 수 없다. 이것은 일일이 대응하는 것이니, 절대 혼동할 여지가 없다.
관음기 「내레이터」 (narrator) 는 "동쪽은 매우 비합리적이며 다섯 가지 이상의 측면이 있다" 고 말했다 이런 식으로 최소한 여섯 부분으로 나눌 수 있다. 무궁무진한 것이 여섯 가지 분량으로 나눌 수 있다면, 그것은 무궁소라고 부를 수 있습니까? 최소는 더 이상 작게 세분화할 수 없는 단위입니다 ~ ~ 6 부로 나눌 수 있는 만큼 최소 단위도 가장 작은 물리적 단위도 아니기 때문에 극소하지 않습니다. 자습과는 반대되는 것입니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 자습명언) 그밖의 무엇을 당신은 말해야 하는가?
결론은 물질 세계의 최소 성분이 존재하지 않는다는 것이다! 또는: 가장 작은 성분은 전혀' 실제 (객관적인 현실)' 가 아니다!
유물론: 자연계에는 물질 같은 것이 없다. 물질의 개념은 인류가 발명한 것으로, 한 사물에 적용되는 상태이다. 이 앱은 이름이나 개념을 주는 것이다. 엥겔스는' 자연의 변증법' 에서 이렇게 말했다. 그는 말했다: 주의. 물질 자체는 순수한 사고 창조와 추상이다. 우리가 각종 유형적인 사물을 물질의 개념하에 결합할 때, 각종 사물의 질적 차이를 버린다. 따라서 물질 자체는 구체적으로 존재하는 물질과는 달리, 의미상 존재하는 것이 아니다.
동시에, 그는 말했다: 그러나, 그는 확실히 우리에게 말했다: 우리는 물질과 운동이 무엇인지 모른다! 나는 당연히 모른다. 왜냐하면 아무도 어떤 다른 감성적인 방식으로 물질 자체와 운동 자체를 보거나 체험한 적이 없기 때문이다. 사람들이 만나는 것은 다양한 실제 물체와 운동 형태일 뿐이다. 물리적 대상과 물질은 물질 사물의 합계일 뿐, 이 개념은 이 합계에서 추상화된 것이다. 운동 자체는 감각에 의해 인식되는 모든 운동 형태의 합에 지나지 않는다. "물질", "운동" 과 같은 명사는 약어일 뿐, 우리는 이 약어를 사용하여 * * * * 같은 속성에 근거하여 감각적으로 감지할 수 있는 많은 다른 것들을 파악한다. 따라서 단일 물체와 단일 운동 형태를 연구해야 물질과 운동 자체를 이해할 수 있다. 엥겔스의 말은 무슨 뜻입니까? 아주 간단합니다. 우리가 물질이라고 부르는 것은 운동의 일부 형태일 뿐입니다. 그런 일은 없다. 그것이 존재하는지, 아니면 존재하는지 물어보는 것이 무슨 의미가 있는가? 좀 더 구체적으로 말하자면, 이러한 형태의 일부 기능과 영향만이 우리가 주목해야 할 것입니다. 소위 물질 자체가 아닙니다. 이러한 형태의 작용과 영향, 즉 이른바 상황만이 우리의 삶에 영향을 미치기 때문이다. 물질적인 것은 아니다. (아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, 지혜명언)
이것은 우리가 주관적으로 통제할 수 없는 것이다. 우리가 이러한 상황을 깨달을 때만 우리는 인간으로서의 역할을 할 수 있다. 엥겔스는 또 다른 단락에서도 이 이치를 설명했다. 그가 말하길, "만약 우리가 물질의 운동 형태를 안다면, 우리도 물질 자체를 알게 될 것이다. 그래서 우리의 인식은 완전하다. 이런 보편적인 상호 작용에서만 우리는 현실의 인과 관계에 도달할 수 있다. 이제 원점으로 돌아가 봅시다. 유물주의는 물질이 의식을 결정한다고 주장하지만, 우리가 독단적이어서는 안 된다는 것을 강조한다. 사물의 연결과 영향을 알고, 이런 사물의 운동 형식을 알아야 일의 경위를 알 수 있고, 미리 판단하거나 예방할 수 있다. 사물의 관계를 미리 알아야 머리 속에 그런 것들의 관계가 있을 수 있다. 이것은 상상할 수 없는 것이다. 그렇지 않으면 오류가 발생합니다. 유물주의는 이렇게 간단한 이치이다. 이것은 소위 사물의 원래 상태에 따라 문제를 이해하는 것이다. 마르크스거스는' 독일 의지 이데올로기' 전체에서 이 문제를 이야기한 적이 있다!
원점법도 마찬가지다. 공성의 근원은 소위' 물질' 의 본질이지, 실제 물질의 존재 (소승, 외도는' 무궁소' 가 진실이라고 생각한다) 가 아니다. 이런 본성은 영원하고 독립적이며 자생적인 것이 아니다.
유물주의는 상대적 진리만 있고 절대 진리는 없다고 말한다.
도가 () 는 도가 () 라고 말하지만, 도가 () 가 아니다. 불가는 말했다: 불가는 "언행이 다르면 마음이 모두 사라진다" 고 말했다.
무량한 장승이 육조혜능에게 물었고, 대사는 글을 모른다고 말했다. 그녀는 네가 글자도 읽을 줄 모른다고 하는데, 어떻게 경서를 읽을 수 있니? 대사가 그에게 말했다. "제불은 모두 훌륭하고, 말과 무관하기 때문에 니니는 매우 다르다." 。
몇 년 동안 이렇게 말했는데, 부처가 물었다. "수염보리, 구름이 무슨 뜻인지, 여래에 무슨 말이 있니? 그는 모든 법이 불교라고 말했다. 불교도는 비 불교도이다.
세 집이 말하는 것은 모두 하나의 뜻이다! 즉, 우리가 일반인의 의식 머리 (분리된 머리) 로 외부에서 세상을 볼 때, 우리는 절대적인 진리 (즉 모든 진리) 를 볼 수 없고, 진리의 한 측면이나 단계의 진리를 볼 수 있다는 것이다.
유물주의는 상대적인 진리만 있고, 진실이며, 일반인의 의식에서 나온 결론이라고 말한다. 절대적인 진리가 없다는 것도 사실이다.
불교도 없다고 한다. 자신도 모르게 문제를 본다고 해서 어느 곳에' 절대적인 진리가 있다' 는 뜻은 아니다.
그런 일은 없다. 그래서 정설: 환상에서 진실에 이르기까지. 또 다른 진실이 있다는 뜻은 아니다. 알레예 지식의 의식정신과 허황된 머리를 떠날 때, 진정한 마음 (현실-세상의 본질과 진리) 이 나타난다. (존 F. 케네디, 지식명언)