그리스는 정교회 국가이기 때문에 교황의 말을 듣지 않는다. (현재 어느 가톨릭 국가가 교황의 말을 듣고 있는가 ...)
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1 .. 동서양 교회 간의 큰 차이
기독교는 오랜 분쟁 끝에 동서양 교회가 1054 년에 천주교와 정교회로 분열되었다.
기독교는 초기에 두 파로 나뉘었는데, 전자는 로마 제국 동부의 그리스어 지역에 분포하고, 후자는 제국 서부의 라틴어 지역에 분포한다. 395 년에 로마 황제 디오도시 1 세는 제국을 둘로, 로마제국을 둘로 나누었다. 콘스탄티노플은 동로마제국의 수도이고 로마는 서로마제국의 수도이다. 콘스탄티노플 교회는 점차 동방교회의 중심이 되어 로마 교회와 점점 분리되고 있다. 서로마제국이 외국에 침략당했을 때 대부분의 영토가 상실되어 이미 명실상부했다. 476 년에 서로마 제국이 정식으로 멸망했지만, 로마 교회는 여전히 서방 교회의 중심지였다.
양측 분열의 근본 원인은 교회의 최고 권력에 대한 쟁탈에 있다. 로마 교회는 피터를 사도들의 우두머리로, 로마 교회는 베드로가 예수 그리스도의 말씀에 따라 건립한 것으로, 사도 전통의 후계자이자 수호자로서 의심할 여지가 없는 수석지위를 누리고 있다. 로마는 제국의 수도로, 로마 교회는 당연히 보편적 교회에서 1 위를 차지했다. 다른 교회들은 이 점에 동의하지 않는다. 그들은 모든 교회가 평등해야 한다고 생각한다. 제국이 콘스탄티노플을 이전한 이래로 이 문제는 반복적으로 제기되었다.
초기 기독교 교회에서는 신학 교리에 대한 논쟁이 자주 있었다. 제 1 회 니시아 회의는 니시아 신조를 제정했고, 모든 다른 의견은 억압되었다. 38 1 년, 디오도시 1 세는 니케아 신경의 신조를 확인했을 뿐만 아니라 콘스탄티노플 대주교가 로마 주교에 버금가는 수석영예를 가지고 있다고 규정하면서 콘스탄티노플은 로마에 버금가는 수석주교구가 되었다. 로마 주교는 이것을 받아들이기를 거부했다. 445 년에 레오 1 세 서한 서로마 황제는 모든 사람이 "성 베드로 왕좌" 에 있는 로마 주교에게 복종해야 한다는 법령을 공포했습니다. 45 1 년, 칼 시튼의 공개 회의는 콘스탄티노플 대주교의 가부장제 권위, 즉 교회 사무에서 로마 주교와 동등한 권력을 누리고 있으며, 동방교회 신학자 오티크스의 기독교 단일론을 이단이라고 비난했다. 레오 1 세는 이전 규정에 항의했고, Utex 의 동정자들은 다음 결정을 받아들이기를 거부했다. 동서양이 분열하면 이것이 시작된다.
분쟁 482 년, 비잔틴 황제 제노는 콘스탄티노플 총대주교 알카휴가 초안을 잡은' 하나의 명령' 을 반포하여 동부 교회의 단결을 강조하고 일원론에 양보했다. 펠릭스 2 세 로마 주교는 아카슈를 이단으로 배척하고 아카슈를 교회에서 추방하여 동서 교회의 분열을 초래했으며, 사칭 아카슈는 분열을 일으켰다. 5 19 년, 비잔틴 황제 제스틴 1 세의 지지를 받아 콘스탄티노플의 종주교와 로마 주교는 에미신에 서명하여 분열당을 종식시켰다.
553 년에 유스티니 1 세는 콘스탄티노플 제 2 차 공개 회의를 열어 콘스탄티노플 교회의 지위를 로마 교회로 끌어올렸다. 559 년에 콘스탄티노플의 주교들은 보편적 교회 주교라는 칭호를 사용하기 시작했습니다.
서로마제국이 멸망한 후 로마 주교 (나중에 교황이라고 불림) 의 권력이 강화되었다. 페르시아 전쟁과 이슬람 세력의 확장으로 동로마제국은 돌볼 겨를이 없었다. 1950 년대에 롬바르디가 이탈리아를 침공하자 교황은 프랑크 왕국에 도움을 청했습니다. 교황이 왕위를 찬탈하는 것에 대한 보답으로 프랭크 왕 피임은 비잔틴이 영토에 대한 요구를 무시하고 수복한 이탈리아 중부 영토를 교황에게 주었다. 800 년에 교황 레오 3 세는 피임자의 아들 찰리먼을 대관하였다. 교황과 프랑크 왕국의 밀접한 정치적 관계도 동서양 교회의 소외를 초래했다.
858 년에 비잔틴 황제 마이클 3 세는 포티우를 콘스탄티노플의 종주교로 임명하고 교황 니콜라 1 세에게 그를 인정하라고 요청했지만 거절당했다. 863 년에 니콜라이 1 세는 포티스를 추방했습니다. Fortiu 는 콘스탄티노플의 종주가 교황 아래 있지 않아 867 년에 니콜라이 1 세를 교회에서 추방했다고 생각한다. 쌍방의 관계가 결렬되어, 역사는 Fortiu 가 분열되었다고 한다.
동서양 교회의 교리상의 오랜 중대한 논란은 이른바' 조화 조항 분쟁' 이다. 589 년 토레도 회의 이후 스페인은 천주교로 개종했다. 스페인 교회는 먼저 동방교회의 동의 없이 니케아 신경의 "성령이 아버지로부터 왔다" 라는 말을 "아버지와 아들로부터 왔다" 로 바꾸었다. 동교회는 이것이 * * * * * 의 신조에 위배된다고 생각하여 쌍방이 오랫동안 논쟁을 벌였다. 880 년에 포티우는 교황 존 8 세와 합의를 이루어 쌍방이 화해했다. 기원 10 14 년 교황 베네딕트 8 세 때 서방 교회는' 조화' 라는 단어를 니케아 신경에 도입하여 쌍방이 다시 논쟁을 벌였다.
돌파구는 1054 에서 발생했다. 1050 년 교황 레오 9 세는 이탈리아 남부 라틴 교회에 침투한 그리스 예절 폐지를 호소하는 회칙을 발표했다. 콘스탄티노플의 Serularius 주교는 콘스탄티노플의 모든 라틴 교회에 그리스 예절을 사용하라고 명령하는 첨예한 방식을 취했다. 1054 년 교황은 추기경 헨벨이 이끄는 사절단을 콘스탄티노플로 보냈다. 그러나 쌍방이 서로 타협하지 않고, 서로 비난하며, 갈등이 더욱 심해졌다. 결국 헨벨은 성 소피아 대성당 로비의 제단에 절대처벌령을 내렸다. Seru lariu 는 교황과 그의 사절을 교회에서 추방하겠다고 회의를 열었다. 이 큰 분열은 사이루리우스 분열이라고 불린다. 이후 콘스탄티노플을 중심으로 한 동방교회는 스스로를 정교회라고 불렀고, 종교식에서는 그리스어를 주요 종교로, 그리스 정교회라고도 불렀다. 중세에는 비잔틴 제국의 국교였다.
교리, 예절, 교회 지도권 다툼에 정치적 요인이 뒤섞여 대분열 이후 몇 세기 동안 양측의 균열이 커지고 있다. 1098 년 노먼 십자군 지도자, 프랑스의 보스니아 헤르체고비나 멘드가 안티오크를 정복하고 라틴 종주교를 현지 교회에 부과해 콘스탄티노플 시민들의 반대를 불러일으켰다. 1204 십자군이 콘스탄티노플을 점령하고 파멸적인 보복을 했다. 이 십자군 동정의 교황 인노슨 3 세는 또한 베네치아인 몰로시니 (Molosini) 작위를 수여해 콘스탄티노플의 첫 라틴 종주로 양측의 갈등을 고조시켜 분열의 국면을 역전시킬 수 없게 했다. (윌리엄 셰익스피어, Northern Exposure, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 전쟁명언) 나중에 여러 차례 화해를 시도했지만 모두 실패했다.
영국과 프랑스 등 국가가 라틴 제국을 재건하려는 야망을 막기 위해서는 비잔틴이 교황의 지지를 필요로 한다. 비잔틴 황제 미가엘 8 세의 건의에 따라, 나는 10 세가 1274 년에 제 2 차 리옹 회의를 열었는데, 정교회는 교황의 최우선 지위를 인정하고 쌍방이 정식으로 통일되었다. 그러나, 이 결정은 1285 정교회의 한 회의에서 부결되었다.
14 세기에 비잔틴은 터키 침략에 직면했다. 서방을 연합하기 위해 제국 당국은 엄청난 노력을 기울였으며, 비잔틴 황제는 심지어 1369 년에 로마 가톨릭교로 개종하기까지 했다. 그러나 정교회는 제국의 공식 노력에 적극적으로 응하지 않았다. 대부분의 정교회 신자들은 동서양이 공식적인 보편적 교회 회의를 통해 평등을 바탕으로 협상을 진행해야 한다고 주장한다. 그러나, 공개 회의를 개최하자는 제의는 교황이 거듭 거절했다. 15 세기에 공의원칙이 잠시 우세했고, 공의를 개최하자는 제의가 다시 부활했다. 교황 유진 4 세는 바젤 페라라 플로렌스 회의 (143 1 ~ 1443) 를 소집하여 12 년을 보냈다. 동양과 서방은' 조화로운 문장', 연옥, 대규모 희생, 성찬에서 누룩이 들지 않은 빵과 교황의 최우선 순위와 같은 과거 토론의 낡은 사건을 상세히 논의했다. 비잔틴 황제 존 8 세, 콘스탄티노플 주교 요셉, 그리고 많은 주교와 신학자들이 동부 교파를 대표하여 회의에 참석했다. 그들은 거의 모든 논란의 문제에서 양보를 했고 1439 년에 통과된' 연합통칙' 에 서명했다. 에베소의 주교인 유진만 서명을 거부했다. 그러나 연합계획의 조항은 동부교회의 보편적인 불만을 불러일으켜' 공동고시' 가 1452 년 말 산타소피아 대성당 홀에서 공식 발표됐다. 이듬해 콘스탄티노플이 터키에 함락되면서 공동 계획은 더 이상 언급되지 않았다.
2. 교황 제도
교황 제도 천주교는 일종의 종교 제도이고 교황은 교회의 최고 지도자이다. 교황' 이라는 단어는 그리스어 파파스에서 유래한 것으로' 아버지' 를 뜻한다. 처음에는 기독교 각 파 성직자에 대한 존칭이었다. 1 1 세기 이후 이 단어는 점차 서구 교회의 로마 주교에 대한 고유 이름이 되었다. 교황의 공식 칭호는 로마 주교구 (천주교 전설은 1 세기 후반에 시작되었고, 많은 역사가들은 실제 권력이 4 세기 기독교 국가 계몽 운동 이후 시작되었다고 생각한다), 서구 종주교 (종주교로 번역되어 5 세기에 시작됨), 이탈리아 대주교, 로마 성 대주교, 대도시 주교, 바티칸 성방 군주와 같은 많은 직함이 있다 사도 베드로의 후계자 (레오 1 세로 시작), 그리스도의 살아 있는 대표 (무고한 3 세로 시작), 전 세계 교회의 최고 제사장 (동서 대분열로 시작), 하느님의 종 등의 이름도 있다.
가톨릭교회는 그리스도가 베드로를 제자로 삼으신다고 주장한다. 그는 또한 로마 주교가 베드로의 후계자이며 베드로의 지위를 누리고 있기 때문에 다른 주교들 위에 등재되어야 한다고 말했다. 천주교 종교 체계에서 교황은 최고 입법관리권과 사법권을 누리고 종교와 윤리문제에 대한 권위 성명을 발표하고, 교회법규를 제정하거나 폐지하고, 교구를 창설하고, 주교를 임명하고, 선교사무를 관리하고, 1 심 법원과 항소법원을 조직할 권리가 있다. 당선 후 교황은 종신직을 맡았고 이단을 제외하고는 파면되지 않았다. 너는 스스로 사직할 수는 있지만 후계자를 지정할 권리는 없다. 교황은 사람을 임명하여 교정 (교정 참조) 을 구성하여 직권을 행사하는 것을 도울 권리가 있다. 동서양 교회가 크게 분열되기 전에 로마 주교는 보통 세속 군주나 이탈리아 귀족에 의해 선출되거나 인정되었다. 1059 년 니콜라 2 세는 교황이 추기경 선거에 의해 선출되어야 한다고 결정했지만, 선거는 프랑크 왕 헨리 1 세와 그의 후임자의 승인을 받아야 했다. 이 결정은 1 179 년 제 3 차 라틀란 대회와 1274 년 제 2 차 리옹 대회가 정식으로 확인됐다. 프랑스, 스페인, 오스트리아의 군주가 후보자에 대한 거부권을 가지고 있다는 점도 인정했다. 이 거부권은 20 세기 초 망명 10 세에 폐지됐다.
교황제도는 교황에게 국가를 초월하여 교회를 관리할 수 있는 권한을 부여하는데, 이는 국가와 지방교회의 주권과 이익과 상충될 수밖에 없다. 사실, 위에서 언급한 교황의 각종 권력은 각 나라에서 줄곧 다른 정도의 제약을 받고 있다. 14 세기 이후 교황의 영향력이 떨어졌다. 각 대국의 압력으로 교황은 식민지 교회의 지도권에 양보를 하거나, 식민지 국가 특권 (예: 포르투갈의 종교 보호권) 을 수여하거나, 위탁관리 (예: 스페인 국왕교구를 종좌교목제로 변경) 를 의뢰했다. 19 세기 이후 성좌는 각 자본주의 국가와 정치 및 종교 협정을 맺었으며, 교권은 명시 적으로 구속되었다. 제 2 차 바티칸 이사회에서 교황은 엄중한 비판을 받았다. 회의는 교황에게 지방 주교의 권력 확대, 교정 본부의 국제화와 같은 개혁을 했다. 그러나, 이러한 조치들은 교황직의 높은 집권성을 근본적으로 바꾸지 않았다. 이 때문에 일부 신학자들은 콘스탄츠 공결의 결의안을 인용해 교황보다 공의권이 높다는 견해를 다시 한 번 제기하며' 종교권력은 정치가 아니다',' 통치기능' 이 아니라' 봉사기능' 이 있어야 하며, 심지어 교황을 직접 비난하는 이론에도 오류가 없다고 강조했다. 교황 제도와 그 권력의 행사는 각국 가톨릭교회의 억압을 받고 있다. 교회의 주권을 지키기 위해 중국 천주교는 정치적 개입에서 벗어났다.