아리스토텔레스의 정치학은 재미있고 중요하다. 이처럼 흥미로운 것은 편견을 가지고 교육받은 그리스인 * * * 이 그렇게 중요하다는 것을 보여 주기 때문이다. 이는 지난 세기 말까지 중요한 영향을 끼친 많은 원칙의 근원이 되었기 때문이다. 나는 그들 중 많은 사람들이 오늘날의 정치인들에게 어떠한 실용적인 용도도 가지고 있다고 생각하지 않지만, 헬레니즘화 세계 각지의 정당 충돌을 이해하는 데 도움이 될 수 있는 많은 것들이 있다. 아리스토텔레스는 비 헬레니즘 국가의 정부 방법에 거의 관심을 기울이지 않았다. 그는 이집트, 바빌론, 페르시아, 카르타고에 대해 확실히 언급했지만, 카르타고를 제외한 나머지는 일반적인 이야기일 뿐이다. 그는 알렉산더에 대해 언급하지 않았고, 알렉산더가 전 세계에 가져온 철저한 변화를 알아채지 못했다. 모든 토론은 도시 국가에 관한 것이며, 그는 도시 국가가 과거가 될 것이라고 예견하지 못했다. 그리스는 많은 독립 도시 국가로 나뉘어져 있기 때문에 정치 실험실이 되었다. 하지만 이 실험들이 적용될 수 있는 것은 아리스토텔레스 시대부터 다음 세기 이탈리아 도시의 출현까지 더 이상 존재하지 않았다. (윌리엄 셰익스피어, 아리스토텔레스, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 예술명언) 아리스토텔레스가 인용한 경험은 여러 방면에서 그의 책이 나온 이후 1500 년 사이에 존재했던 어떤 세계보다 현대 세계에 더 적합하다.
그는 아주 재미있는 것을 많이 말했는데, 어떤 것은 우리가 정치 이론을 이야기하기 전에 먼저 이야기할 수 있다. 그는 마케도니아 왕 아킬레스의 궁정에서 필립이 두카니 쿠시라는 사람에게 구취가 있다고 우리에게 말했다. 그의 분노를 가라앉히기 위해 왕은 그에게 두카니 쿠시를 채찍질하도록 허락했다. 그는 그대로 했다. 두카니 쿠시는 여러 해를 기다려서야 성공적인 음모에 가담하여 왕을 죽였다. 하지만 이때 필립은 이미 죽었다. 그는 또한 겨울에 북풍이 불 때 임신해야 한다고 우리에게 말했다. 그는 또 욕설을 하지 않도록 조심해야 한다고 말했다. "수치스러운 말은 사람들이 수치스러운 일을 하게 할 수 있기 때문이다." " 그는 사찰을 제외하고는 어느 곳에서도 음란한 것을 허용하지 않으며, 법률은 심지어 모독까지 허용한다고 덧붙였다. 사람은 너무 일찍 결혼하지 마라. 너무 일찍 결혼하면 연약한 여자가 생기고, 아내는 방탕해지고, 남편은 발달하지 못하기 때문이다. 남성의 적정 결혼 연령은 37 세, 여성은 18 세입니다.
우리는 탈레스가 가난 때문에 조롱을 당한 적이 있다는 것을 알게 되었기 때문에, 그는 다른 지불 방식으로 모든 주유기를 사서 주유기의 독점 가격을 파악할 수 있게 되었다. 그는 철학자도 돈을 벌 수 있다는 것을 보여주기 위해 이렇게 했다. 철학자가 평생 가난하다면, 그것은 그들이 재산보다 훨씬 더 중요한 것을 고려해야 하기 때문이다. 하지만 이 모든 것은 그나저나, 이제 더 심각한 문제에 대해 이야기 해 봅시다. 이 책은 처음부터 국가의 중요성을 지적했다. 국가는 가장 높은 집단이며, 심지어 목적에도 유익하다. 연대순으로 먼저 가정이 있다. 가족 구조는 부부 관계와 주종 관계에 기반을 두고 있으며, 이 두 관계는 모두 자연스럽다. 몇 가족이 하나의 마을로 합병되다. 몇 개의 향진이 한 나라로 결합되는데, 이 조합이 거의 자급자족할 정도로 크면 된다. 국가는 시간적으로는 가정에 뒤처져 있지만, 성격적으로는 가족보다 앞서고 개인보다 앞서고 있다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 시간명언) "만물이 충분히 발전할 때, 우리는 그것을 성이라고 부르기 때문에, 인류 사회가 충분히 발전할 때, 한 나라이며, 전체가 부분보다 우선한다. 여기에 포함된 개념은 기계와 몸을 가지고 있다는 개념이다. 그는 몸이 파괴될 때 손이 더 이상 손이 아니라고 우리에게 말했다. 즉, 손은 목적에 의해 정의됩니다. 즉, 손은 하나의 생명체와 결합해야만 목적을 달성할 수 있습니다. 마찬가지로, 한 사람은 국가의 일부가 아니면 자신의 목표를 달성할 수 없다. 아리스토텔레스는 건국한 사람이 가장 큰 은인이라고 말했다. 사람은 법이 없는 최악의 동물이기 때문에 법의 존재는 국가에 달려 있다. 국가는 단지 교환과 방악의 사회가 아니다: "국가의 목적은 아름다운 삶이다. .................................................................................................................................................................................................................................................................................................................. 정치 사회는 단순한 공존이 아니라 고상한 행동을 위해 존재한다' (128 1a).
한 나라는 여러 가족으로 이루어져 있고, 각 가족마다 한 가족이 포함되기 때문에 정치에 대해 토론하는 것은 가족부터 시작해야 한다. 이 토론의 주요 부분은 노예제도에 관한 것이다. 고대에는 노예가 항상 가족의 일부로 여겨졌기 때문이다. 노예제도는 유익하고 정당하며, 노예는 주인보다 지위가 낮아야 한다. 어떤 사람은 천성적으로 복종하고, 어떤 사람은 천성적으로 통치한다. 자신이 아닌 다른 사람에게 속한 사람은 태어날 때부터 노예였다. 노예는 그리스인이 아니라 다른 열등인종 (1255a 및 1330a) 이어야 한다. 길들여진 동물은 지배당할 때 훨씬 낫고, 위너 지배를 받을 때 천생천저인 일등 동물도 마찬가지다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 동물명언) 전쟁 포로를 노예로 사용하는 것이 합리적인가? 전쟁에서 승리하는 권력과 같은 권력은 더 우월한 미덕을 담고 있는 것 같지만, 사실은 종종 그렇지 않다. 하지만 어쨌든, 태어날 때부터 지배를 받았지만 굴복하려 하지 않는 사람들에 대한 전쟁은 언제나 정의롭다 (1256B); 이것은 이런 상황에서 정복당한 사람을 노예로 만드는 것이 정당하다는 것을 의미한다. 이것은 역대 어떤 정복자도 변호하기에 충분할 것 같다. 어떤 나라도 자신이 태어날 때부터 통치되었다는 것을 인정하지 않기 때문에, 자연의 의도에 대한 유일한 증거는 전쟁의 결과에서 추론되어야 한다. (존 F. 케네디, 전쟁명언) 그래서 모든 전쟁에서 위너 들은 옳고 정복자는 틀렸다. 이것은 자명한 것이다.
다음은 무역에 대한 토론으로 경원학자의 선악론에 깊은 영향을 미쳤다. 어떤 것이든 두 가지 용도가 있다. 하나는 정당하고, 하나는 정당하지 않다. 예를 들어 신발 한 켤레를 신을 수 있는데, 이것은 그것의 정당한 용도이거나 바꿀 수 있는데, 이것은 그것의 부적절한 용도이다. 그래서 신발을 팔아 생계를 꾸려야 하는 구두장이의 지위는 다소 비열하다. 아리스토텔레스는 소매가 치부예술의 자연스러운 부분이 아니라고 말했다 (1257a). 자연적으로 부자가 되는 길은 바로 교묘하게 부동산과 부동산을 경영하는 것이다. 이런 식으로 네가 얻을 수 있는 재산은 제한되어 있지만, 네가 무역에서 얻을 수 있는 것은 무한하다. 무역은 반드시 돈과 교제해야 하지만, 부는 결코 돈을 얻는 데 있는 것이 아니다. 무역을 통해 얻은 재산은 당연히 미움을 받아야 한다. 왜냐하면 이것은 자연의 법칙에 위배되기 때문이다. "그중에서 가장 혐오스럽고, 가장 혐오스러운 이유이기도 하고, 고리대금이다. 고리대금은 화폐의 자연 객체보다는 화폐 자체의 혜택을 받는다. 돈은 교환에 쓰이는 것이지 이자로 증식하는 것이 아니기 때문이다. 고리대금은 모든 치부 방식 중에서 가장 부자연스럽다 "(1258). 도네의' 종교와 자본주의의 부상' 을 읽어도 무방하다. 그러나, 그의 역사는 믿을 만하지만, 그의 서술에는 전 자본주의를 보호하는 편견이 있다.
고리대금' 은 이자가 있는 대출을 가리키는 것이지, 지금처럼 금리가 너무 높은 것이 아니다. 고대 그리스 시대부터 오늘날까지, 인간, 혹은 적어도 인류의 경제적으로 더 발달한 부분은 채권자와 채무자로 분류되어 왔다. 채무자는 항상 이자에 찬성하지 않지만 채권자는 항상 이자에 찬성한다. 대부분의 경우 집주인은 채무자이고, 상업에 종사하는 사람은 채권자이다. 철학자의 관점은 소수의 예외를 풀었고, 모든 예외는 그들 자신의 계급의 화폐이익에 부합한다. 그리스 철학자들은 모두 토지를 소유한 계급에 속하거나 고용되어 있기 때문에 이자를 찬성하지 않는다. 중세의 철학자들은 모두 목사였고, 교회의 재산은 주로 토지였기 때문에 아리스토텔레스의 의견을 고치는 어떤 이유도 볼 수 없었다. 고리대금에 대한 그들의 반대는 반유대주의로 강화되었는데, 대부분의 유동성은 유대인이기 때문이다. 승려와 귀족 사이에 분쟁이 있어 때로는 매우 날카로울 수도 있지만, 그들은 연합하여 사악한 유대인을 반대할 수 있다. 유대인들은 대출로 그들이 나쁜 세월을 보낼 수 있도록 돕고, 그들이 그들의 절약을 위해 약간의 보답을 받아야 한다고 생각한다.
종교 개혁에 따라 상황이 달라졌다. 많은 열정적인 프로테스탄트교인들이 기업을 경영하고 있다. 그들에게 대출의 이윤이 가장 중요하다. 그래서 첫 번째는 칼빈이었고, 나중에는 다른 프로테스탄트 성직자들이 흥미를 인정했습니다. 결국, 가톨릭교회는 고대 금지령이 더 이상 현대 세계에 적용되지 않았기 때문에 그 뒤를 밟아야 했다. 철학자들의 수입은 현재 대학 기금에서 나온 것이므로, 그들은 더 이상 목사가 아니기 때문에 더 이상 토지 소유와 관련이 없기 때문에 이자에 찬성해 왔다. 각 단계마다 그들의 경제에 유리한 관점을 지지하는 많은 이론적 논거가 있다.
여러 가지 이유로 플라톤의 유토피아는 아리스토텔레스의 비판을 받았다. 첫 번째는 국가에 너무 많은 통일성을 주어 국가를 개인으로 만든다는 흥미로운 논술이다. 둘째, 플라톤이 가족 폐지를 주장하는 것에 반대하는 논점도 있는데, 이는 당연히 모든 독자들이 기대하는 것이다. 플라톤은' 아들' 이라는 칭호를 친자 관계를 형성할 수 있는 모든 또래에게 붙여야 한 사람이 현재 자신의 진정한 아들에 대한 그런 감정을 얻을 수 있다고 생각한다. "아버지" 라는 명칭도 마찬가지다. 반면에 아리스토텔레스는 대부분의 사람들에게 같은 것이 가장 무관심한 것이라고 말했다. 만약' 아들' 이 많은' 아버지' 에게 * * * 같다면, 그들도 같은 곳에서 무시당할 것이다. 진정한 사촌이 되는 것이 플라톤의 의미에서' 아들' 이 되는 것보다 훨씬 낫다. 플라톤의 계획은 사랑을 물로 바꿀 것이다. 그런 다음 정욕을 금지하는 것이 미덕이기 때문에 이런 미덕과 관련 죄악을 없애기 위해 사회제도를 요구하는 것은 안타까운 일이다 (1263b). 그래서 그는 여자가 남자라면 누가 집사가 되겠느냐고 물었다. 나는 일찍이' 건축과 사회제도' 라는 제목의 문장 한 편을 쓴 적이 있다. 이 문장 에서 나 는 * * * * 생산주의 와 폐지 가족 을 결합 하려는 사람 도 반드시 많은 공공 주방, 식당 과 탁아소 가 있는 공사 가족 을 제창해야 한다고 지적했다. 이 시스템은 수도원이라고 할 수 있지만 단일은 필요하지 않다. 이것은 플라톤의 계획을 실현하는 데 근본적인 의미가 있으며, 플라톤이 추천하는 다른 많은 것들보다 결코 불가능한 것은 아니다.
플라톤의 * * * 제품주의가 아리스토텔레스를 화나게 했다. 그는 게으른 사람을 불쾌하게 할 것이며, 행인과 흔히 볼 수 있는 그런 분쟁을 일으킬 것이라고 말했다. 모두가 자신의 일에 관심이 있다면 훨씬 좋을 것이다. 재산은 사유적이어야합니다. 그러나 선량으로 사람들에게 이렇게 하도록 가르쳐야 재산의 대부분을 공용으로 사용할 수 있다. 선량함과 관대함은 미덕이지만 사유제 없이는 불가능하다. 결국 그는 우리에게 만약 플라톤의 계획이 좋은 계획이라면, 다른 사람들은 이미 생각했다고 말했다. 나는 플라톤에 동의하지 않지만, 만약 내가 플라톤에 동의할 수 있는 것이 있다면, 그것은 아리스토텔레스의 플라톤에 대한 논증이다.
노예제도에 대해 이야기할 때, 우리는 아리스토텔레스가 평등을 믿는 사람이 아니라는 것을 이미 보았다. 노예와 여성의 종속적 지위를 인정하더라도 모든 시민이 정치적으로 평등해야 하는지 여부는 여전히 문제다. 그는 어떤 사람들은 이것이 바람직하다고 생각하는데, 그 이유는 모든 혁명의 관건이 재산법규에 있기 때문이라고 말했다. 그는 가장 큰 범죄가 식량이 부족해서가 아니라 음식이 너무 많기 때문이라고 주장하는 것에 반대한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 음식명언) 추위를 피하려고 폭군이 되는 사람은 없다.
정부의 목적이 전체 집단을 축복하는 것이라면, 그것은 좋은 정부이다. 정부가 자신에게만 관심을 가질 때, 그것은 나쁜 정부이다. 군주제, 귀족 정치, 입헌정체 (또는 * * * 및 체제) 의 세 가지 정부가 좋다. 폭정, 과두 정치, 민주주의의 세 가지 정부가 나쁘다. 혼합 된 중간 형태가 많이 있습니다. 또한 좋은 정부와 나쁜 정부는 헌법 형식이 아니라 권력자의 도덕적 질에 의해 규정되어 있다는 점도 지적해야 한다. 그러나 이것은 부분적으로 정확합니다. 귀족은 덕이 있는 사람의 통치이고, 과부는 부자의 통치이며, 아리스토텔레스는 미덕과 부를 엄격한 동의어로 생각하지 않는다. 아리스토텔레스는 중용의 도에 근거하여 적당한 자산이 덕성과 가장 잘 결합될 수 있다고 주장했다. "인간은 외부 부를 이용하지 않고 덕성을 얻거나 유지할 수 있지만, 외부 부는 덕성에 의존한다. 행복, 미덕, 둘 중 어느 것이든, 항상 자신의 마음과 품격이 가장 높은 교육을 받았지만 외적 부가 중간 정도인 사람들에게만 발견된다. 외부에는 쓸모없는 부가 있지만 고상한 자질이 부족한 사람들에게는 발견된다. (1323a 와 B) 따라서 가장 우수한 사람 (귀족) 의 통치와 가장 부유한 사람 (과두 정치) 의 통치는 다르다. 가장 우수한 사람은 왕왕 중간 정도의 부를 가지고 있기 때문이다. 민주주의와 * * * 조화도 다르다. 아리스토텔레스가 말한' * * * 조화' 는 과두 구성 요소 (1293b) 를 보존하기 때문이다. 그러나 군주제와 폭정의 유일한 차이점은 윤리적이다.
그는 과두와 민주주의가 여당의 경제적 지위로 구별되어야 한다고 강조했다. 부자 통치가 가난한 사람을 전혀 고려하지 않을 때는 과두이고, 권력이 가난한 사람의 손에 있을 때는 민주주의다.
군주제는 귀족제보다 좋고, 귀족제는 조화제보다 낫다. 하지만 최고는 부패하고 최악이 될 것입니다. 그래서 폭정은 과두 정치보다 더 나쁘고, 과두 정치는 민주주의보다 더 나쁘다. 아리스토텔레스는 이런 방식으로 민주주의에 대한 제한된 변호를 실현했다. 대부분의 실제 정부는 나쁘기 때문에 민주주의는 실제 정부 중 최고일 수 있다.
그리스인의 민주적 관념은 여러모로 우리보다 훨씬 극단적이다. 예를 들어 아리스토텔레스는 선거 관리인의 방법은 과두정치이고 추첨을 통해 관리자를 임명하는 것은 민주주의라고 말했다. 극단적인 민주국가에서, 시민대회는 법보다 우선하며, 모든 문제를 독립적으로 결정한다. 아테네의 법원은 많은 추첨으로 선출된 시민으로 구성되어 있으며 법학자의 도움이 필요하지 않습니다. 물론, 이 사람들은 말솜씨나 당정에 쉽게 영향을 받는다. 그래서 그가 민주주의를 비판할 때, 우리는 그가 이런 것을 가리킨다는 것을 이해해야 한다.
아리스토텔레스는 혁명의 원인에 대해 오랜 토론을 진행했다. 그리스의 혁명은 라틴 아메리카만큼 빈번하며 아리스토텔레스는 배울 수 있는 풍부한 경험을 가지고 있다. 혁명의 주된 원인은 과두와 민주파 사이의 충돌이다. 아리스토텔레스는 민주주의는 동등한 자유를 가진 사람들이 모든 면에서 평등해야 한다는 신념에서 비롯된다고 말했다. 과두독점은 어떤 면에서 우수한 사람들이 너무 많이 요구한 데서 나온다. 둘 다 정의를 가지고 있지만, 둘 다 최고의 정의는 아니다. 따라서, 두 당의 정부에서의 지위가 그들의 기대에 맞지 않는 한, 그들은 혁명을 일으킬 것이다. (130 1a). (1301A) 민주 정부는 과두정부보다 혁명이 더 쉽지 않다. 과두 사이에 분쟁이 발생할 수 있기 때문이다. 과두 정치는 정력이 왕성한 놈인 것 같다. 그는 일부 도시 국가들에서 과두들은 "나는 인민의 적이 될 것이다. 나는 최선을 다해 그들을 다치게 할 것이다." 라고 맹세했다. 오늘의 반동파는 이렇게 솔직하지 않다.
혁명을 막기 위해 필요한 세 가지가 있다: 정부 홍보와 교육, 법률 존중 (가장 작은 일에도), 법과 행정정의, 즉' 비례평등, 모든 사람이 자신이 가진 것을 즐길 수 있도록' (1307a,/Kloc-; 아리스토텔레스는' 비율이 같다' 는 어려움을 경험한 적이 없는 것 같다. 만약 이것이 진정한 정의라면, 그 비율은 반드시 덕행과 행동의 비율일 것이다. 그러나 덕행은 측정하기 어렵고 당성 논쟁의 문제이다. 따라서 정치 실천에서 덕행은 항상 소득으로 측정하는 경향이 있다. 아리스토텔레스가 귀족과 과두 정치 사이의 차이는 뿌리 깊은 세습 귀족이 있는 곳에서만 가능하다. 그럼에도 불구하고, 귀족 계급이 아닌 거대한 부유층이 나타나면, 그들이 혁명을 일으키지 않도록 정치적 권력을 누리도록 해야 한다. (존 F. 케네디, 돈명언) 그러나 토지가 거의 유일한 부의 원천이 아닌 한 세습 귀족은 영원히 자신의 권력을 유지할 수 없다. 장기적으로 모든 사회적 불평등은 소득 불평등이다. 민주주의를 지지하는 이유 중 하나는 부 이외의 어떤 우세를 바탕으로 한' 비례 정의' 의 시도가 반드시 파멸될 것이라는 것이다. 과두정치의 수호자들은 수입이 미덕에 비례한다고 주장한다. 예언자는 정직한 사람들이 구걸하는 것을 본 적이 없다고 말했다. 한편 아리스토텔레스는 좋은 사람들이 자신의 수입을 가지고 있다고 생각하는데, 많지도 적지도 않다. 하지만 이런 관점들은 모두 터무니없는 것이다. 절대적인 평등이 아닌 한, 어떤' 정의' 도 실천에서 미덕과는 확연히 다른 자질을 장려해야 하기 때문에 비난을 받아야 한다.
폭정에 관한 매우 흥미로운 부분이 있습니다. 폭군은 부를 갈망하고 군주는 영예를 갈망한다. 폭군의 경비는 용병이고 군주의 경비는 시민이다. 대부분의 폭군들은 선동가이며, 그들은 귀족에 대항하여 국민을 보호하겠다는 약속을 통해 권력을 얻는다. 아리스토텔레스는 풍자와 마키아빌리의 말투로 폭군이 권력을 유지하기 위해 해야 할 일을 설명했다. 폭군은 특별한 재능을 가진 사람이 눈에 띄는 것을 막아야 하고, 필요한 경우 사형과 암살을 사용해야 한다. 그는 공공 만찬, 모임, 그리고 적대감을 일으킬 수 있는 어떤 교육도 금지해야 한다. 문학 집회나 토론이 있어서는 안 된다. 그는 사람들이 서로를 잘 이해하는 것을 막아야 하고, 사람들이 그의 대문 앞에서 공공 생활을 하도록 강요해야 한다. 그는 시라추즈 여탐정 같은 간첩을 고용해야 한다. 그는 반드시 불화를 퍼뜨려 그의 신민을 빈곤하게 해야 한다. 그는 사람들이 이집트 왕이 피라미드를 짓는 방식과 같은 위대한 공사에 계속 종사하도록 해야 한다. 그는 또한 여성과 노예가 밀고자가 될 수 있도록 권한을 부여해야 한다. 그는 자신의 신민이 영원히 할 일이 있을 수 있도록 전쟁을 만들어야 한다. 영원히 지도자가 필요하다 (13 13a 와 B).
이 구절은 책에서 오늘 가장 잘 적용되는 구절로, 사람을 우울하게 한다. 아리스토텔레스는 폭군에게 큰 죄는 없다고 결론지었다. 그러나 그는 폭정을 보존하는 또 다른 방법은 절제하고 종교를 믿는 척하는 것이라고 말했다. 그러나 그는 아직 어떤 방법이 더 효과적인지 결정하지 못했다.
외국 정복이 국가의 목적이 아니라는 것을 증명하는 긴 논증이 있어 많은 사람들이 제국주의의 관점을 채택한다는 것을 보여준다. 확실히 예외가 있다:' 천연노예' 를 정복하는 것은 옳고 정당하다. 아리스토텔레스의 관점에서 볼 때, 이것은 야만족에 대한 전쟁이 정의롭다는 것을 증명할 수 있지만, 그리스인에 대한 전쟁은 불공평하다. 그리스인 중 누구도 노예로 태어나지 않았기 때문이다. 일반적으로 전쟁은 수단일 뿐 목적이 아니다. 따라서 도시 국가가 고립되면 정복될 수 없고 행복할 수도 있다. 고립된 국가는 수동적일 필요가 없다. 하나님과 우주 전체가 외부 세계를 정복할 수는 없지만 활동적이다. 그러므로 한 나라가 추구해야 할 행복은 전쟁이 아니라 평화의 활동이어야 한다. 비록 전쟁은 때때로 행복을 얻는 데 필요한 수단이 될 수 있다.
이것은 질문을 제기합니다: 국가는 얼마나 커야합니까? 그는 우리에게 큰 도시 국가가 영원히 잘 다스릴 수 없다고 말했다. 사람이 너무 많으면 질서가 있을 수 없기 때문이다. 한 나라는 자급자족할 만큼 커야 하지만 헌정을 실시할 수 있을 정도로 커질 수는 없다. 국가는 시민들에게 서로의 개성을 알릴 수 있을 정도로 작아야 한다. 그렇지 않으면 선거와 소송이 공평하지 않을 것이다. 영토는 산꼭대기에서 파노라마를 볼 수 있을 만큼 작아야 한다. 그가 우리에게 국가가 자급자족 (1326b) 을 해야 한다고 말했기 때문에, 그는 또 국가가 수출입 무역 (1327a) 이 있어야 한다는 것은 불합리한 것 같다고 말했다.
생활을 위해 일하는 사람은 시민권을 가질 수 없어야 한다. 시민은 장인이나 상인의 생활을 해서는 안 된다. 이런 생활은 수치스럽고 미덕에 위배되기 때문이다. 시민도 농민이 되어서는 안 된다. 왜냐하면 그들은 여가를 가져야 하기 때문이다. 시민들은 재산을 가져야 하지만 농민들은 다른 인종의 노예 (1330a) 여야 한다. 그는 우리에게 북방의 인종은 정력이 왕성하고 남방의 인종은 총명하다고 말했다. 따라서 노예는 남부 인종에 속해야 한다. 왜냐하면 그들이 활력이 넘치면 쉽지 않기 때문이다. 그리스인만이 활기차고 영리하다. 그들은 야만인보다 훨씬 잘 통치한다. 만약 그들이 연합한다면, 그들은 세계를 통치할 수 있다 (1327b). 사람들은 알렉산더가 이 점에 대해 언급해야 한다는 것을 예상할 수 있지만, 한 글자는 아니다.
아리스토텔레스는 국가의 크기에 대해서도 많은 현대 자유주의자들이 저지른 것과 같은 실수를 저질 렀습니다. 한 나라는 전쟁에서 스스로를 방어할 수 있어야 하고, 심지어 큰 어려움 없이 스스로를 방어할 수 있어야 한다. 어떤 자유문화라도 살아남으려면 국가가 얼마나 큰지는 전쟁의 기술과 공업에 달려 있다. 아리스토텔레스의 시대에, 도시 국가는 이미 시대에 뒤떨어졌다, 왜냐하면 그것은 이미 마케도니아를 막을 수 없기 때문이다. 오늘날 마케도니아를 포함한 그리스 전체가 이런 의미에서 시대에 뒤떨어졌으며, 최근의 사실도 이를 증명한다. 오늘날 그리스나 다른 작은 나라들의 완전한 독립을 조장하는 것은 높은 곳에서 그 영토를 볼 수 있는 도시의 완전한 독립을 조장하는 것처럼 헛수고이다. 한 국가나 연맹이 자신의 노력으로 모든 외래의 정복 시도를 물리칠 수 있을 만큼 강하지 않으면 진정한 독립이 있을 수 없다. 이 요구 사항을 충족하기 위해서는 미국과 대영제국의 합계보다 작을 수 없습니다. 심지어 이것은 너무 작은 단위일 수도 있다.
정치학' 이라는 책은 오늘 우리에게 전파되는 형식으로 불완전해 보인다. 교육에 대한 토론으로 끝난다. 물론 교육은 시민이 될 아이들을 위한 것입니다. 노예도 요리와 같은 유용한 기술을 가르칠 수 있지만, 이것은 교육의 일부가 아니다. 시민들은 그들이 살기에 적합한 그런 정부로 양성되어야 하기 때문에, 도시 국가가 과두정치인지 민주정체인지에 따라 달라져야 한다. 그러나, 이 토론에서 아리스토텔레스는 모든 시민들이 정치적 권력을 누리고 있다고 가정했다. 아이들은 저속화가 아니라 자신에게 유용한 것을 배워야 한다. 예를 들어, 신체 이미지를 왜곡하는 기술이나 돈을 벌 수 있는 기술을 가르쳐서는 안 됩니다. 그들은 적당히 체육 단련에 종사해야 하지만, 전문 기술을 얻을 지경에 이르지는 못한다. 올림픽에 참가하도록 훈련받은 아이들의 건강이 훼손된 것은 젊었을 때 승자였던 사람들이 성인이 되면 승자가 되는 경우는 드물다는 사실에서 알 수 있다. 아이들은 그림을 그리는 법을 배워야 인체의 아름다움을 감상할 수 있다. 또한 그들에게 도덕관념을 표현하는 그림과 조각품을 감상하도록 가르쳐야 한다. 그들은 노래와 악기를 배우고, 감상적인 마음으로 음악을 감상할 수 있지만, 기예가 뛰어난 연주자가 되기에는 충분하지 않다. 자유로운 사람이 술에 취하지 않으면 음악을 연주하거나 노래를 부르지 않기 때문이다. 물론, 그들은 읽기와 쓰기를 배워야 한다, 비록 이것도 유용한 기술이지만. 하지만 교육의 목적은' 덕' 이지, 유용하지 않다. 아리스토텔레스는' 덕성' 을 가리킨다. 그는' 윤리학' 이라는 책에서 이미 우리에게 말했고, 이 책에서도 여러 차례 인용했다.
아리스토텔레스의' 정치학' 이라는 책의 기본 가설은 어떤 현대 작가와도 크게 다르다. 그가 보기에 국가의 목적은 교양 있는 신사, 즉 귀족 정신과 취미 학습 예술을 결합한 사람을 양성하는 것이다. 이런 결합은 베리클리 시대의 아테네에서 가장 높은 완벽한 형태로 존재하지만, 모든 사람들 중에는 존재하지 않고 잘 사는 사람들 사이에서만 존재한다. 베리클리의 마지막 시대가 되자, 그것은 와해되기 시작했다. 교육받지 않은 군중이 베리클리의 친구를 공격하자 그들은 음모 암살 불법 전제 등 덜 신사적인 방법으로 부자의 특권을 지켜야 했다. 소크라테스가 죽은 후 아테네 민주주의의 고집은 약화되었다. 아테네는 여전히 고대 문화의 중심이지만 정치권력은 다른 곳으로 옮겨갔다. 고대 말기에는 권력과 문화가 분리되었다. 권력은 무례한 병사들의 손에 달려 있고, 문화는 약소한 그리스인에 속하며, 왕왕 노예였다. 로마의 휘황찬란하고 위대한 시대에, 이것은 부분적인 사실일 뿐이지만, 키케로 전과 마르쿠스 올러리 이후 특히 그러하다. 야만족이 침입한 후,' 군자' 는 북방의 야만족이었고, 지식인은 남방의 정제사장이었다. 이런 상황이 어느 정도 르네상스 시대까지 지속되면서 서민들이 문화를 다시 장악하기 시작했다. 르네상스 이후 그리스는 문화 신사가 다스리는 정치적 관점이 나날이 유행하고 있으며 18 세기에 절정에 이르렀다.
그러나 다른 힘은 결국 이런 국면을 끝냈다. 첫 번째는 프랑스 대혁명 이후 나타난 민주주의다. 베리클리 시대 이래로, 교육을 받은 신사들은 그들의 특권을 수호하고 대중을 반대해야 한다. 이 과정에서 그들은 더 이상 신사가 되지 않고 문화가 없다. 두 번째 이유는 공업문명의 출현이 전통문화와는 확연히 다른 과학기술을 가져왔기 때문이다. 세 번째 이유는 대중의 교육이 사람들에게 읽고 쓸 수 있는 능력을 주지만, 문화를 주지 않기 때문이다. 이것은 우리가 독재국가에서 본 것처럼 새로운 선동자들이 새로운 홍보를 할 수 있게 해준다.
그래서 좋고 나쁨을 막론하고 교양 있는 신사의 날은 영원히 사라졌다.