플라톤의 청년시절도 펠로폰네소스 전쟁 (기원전 427-404 년) 에서 보냈다. 자신의 정치적 이상을 실현하기 위해 그는 시칠리아의 고대 도시인 시라추즈를 세 번 방문했다. 기원전 367 년경에 그는 아테네로 돌아왔는데, 당시 아테네는 40 대 중반이었는데, 그곳에서 학원을 설립하고 가르치고 책을 저술했습니다. (윌리엄 셰익스피어, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 독서명언) 그의 대화록에서 플라톤은 그의 60 세 이전의 생활에 대해 침묵을 지켰다. 그 자신에게는 불쾌한 추억이 될 수도 있고, 초기 정치 활동의 실패로 철학자의 길에 들어섰을 수도 있다. (윌리엄 셰익스피어, 템페스트, 희망명언) 우리는 대담하게 가정한다: 어느 날, 세 사람이 함께 모여 공통의 언어로 서로 소통할 것이다. 나는 그들이 말하는 내용을 토론하는 것만큼 우리의 관심을 받을 만한 것이 없다고 생각한다. 하지만 한 가지는 확실합니다. 그들의 상호 교류에서, 그들은 의식적으로 자신과 다른 두 사람을 철학자의 위치에 놓을 것입니다. 그들이 어떤 주제를 토론할 것인지 생각해 보세요. 소크라테스 이전의 많은 철학자들, 특히 고대 그리스의 철학자들은 객관적인 자연현실에 입각하여 객관적인 세계에 눈을 돌렸다. 원시 신화 의 종교 세계관 에서 우주관 의 자연 철학관 에 이르기까지 객관적 세계, 특히 자연 에 대한 합리적 인 해석 이 필요하다. 따라서 많은 사람들은 금목의 태양, 달, 별, 불, 물에 관심을 갖고 있으며, 사고방식도 "그것이 무엇인가" 에 있다. 소크라테스는 특별합니다. 그를 빼놓을 수 없는 것은 그가 또 다른 연구 경로를 찾았다는 것이다. "(그) 먼저 철학을 하늘에서 끌어내어 도시와 가정까지 끌어들여 인생과 도덕, 선과 악의 문제를 고려할 수 있게 하였다." (키케로어) 소크라테스의 관점에서 볼 때, 세상에서 찾는' 진리' 는' 열매' 가 아니라 끝없는 연계로 인해 자신에게 돌아오는 것이 낫다. 이 열매는 자연계가 아니라 그 자체에 있을 수 있다. "내부에 도움을 청하고, 자아로 돌아가는 것보다 외부에 도움을 청하는 것이 낫다." 진실을 구하는 것도 소크라테스에게는 새로운 길이지만, 사고방식 (또는 연구 방법) 은 여전히' 정의 문제' 로 남아 있다. 즉' 무엇' 을 해결하고 개념의 논리적 정의를 탐구하며 개념, 언어, 범주에서 그 의미를 논의한다. 소크라테스는 이' 의미' 가 사물의 본질이며 영원히 변하지 않는다고 생각한다. 이' 뜻' 을 잡으면 진리를 잡고' 참' 을 얻는다. 그의 제자로서 플라톤의 연구 방법은 그리스의 이런 철학적 분위기 속에서 근본적으로 개선되지 않았다. 마찬가지로, 플라톤은 객관적인 세계를 정의하는 동시에 자신의' 이상국' 을 세우고 있다. 다른 학자들과는 달리 플라톤은 현실을 벗어난 개념 용어가 아니라' 진리' 를 찾는 동시에 사회에 다가갔다. 그의 선생님 소크라테스보다 젊은 시절의 플라톤은 정치 활동에 더 열중했고, 그의 모든 정치 이론은 이상적인 정치 국가의 건립을 폭로했다. 그는 이론의 이유를 통해 현실로 진군하려 했지만 현실에 의해 무자비하게 부정되었다. 만년의' 정치가와 법' 에서 그는 여전히 성인 정치 (철학의 왕 통치) 가 제 1 선국이라고 생각했지만, 그는 이미 제 2 선국 계획, 즉 법치로 전향하기 시작했다. 공자는요? 공자는 동방유학의 창시자로서 철학 연구의 내용뿐 아니라 철학 연구의 방향이나 방법을 확립한 것이 현실이다. 공자는' 추상적인' 사변과' 순수한' 이론이 거의 없다. 공자의 추리는 매우 실용적이고 구체적이다. 유교 거작' 논어' 에 기재된 공자의 언행은 2500 여 년 전의 일이지만, 지금은 대부분의 사람들이 힘들이지 않고 읽을 수 있다는 것은 기적이다. 이는 유교 문화와 공자 사상이 현대인에게 깊은 영향을 미치고 모든 중국인의 피에 흐르고 있다는 것을 잘 보여준다. 이론과 실천 사이에 공자는 서구 거장과는 다른 길을 걸었다. 그는 세상 사람들이 어떻게 하는지 지도하고, 이른바 관념을 약화시키고,' 무엇이냐' 는 질문을 거의 하지 않고,' 어떻게' 를 묻는 것에 집중했다. 이것은 당연히 서구 대사의 관점과 맞지 않는다. 헤겔은' 논어' 를 비웃었는데, 그것은 단지 격언에 불과하다고 말했다. 그러나, 우리의 의견으로는, 공자가 그 사상을 천명할 때 교육적인 말투를 취했지만, 겉으로 보이는 실제 대답과 서술에는 항상' 이성과 이성 범주에 대한 탐구, 논증, 발견' 이라는 심오한 이론적 사고가 있지만, 이' 인생 격언' 은 사람에 대한 존재가 있다 이 로스쿨 학생들이 법에 대한 그들의 견해를 들어봅시다. 고대 그리스에서, 법과 정치는 통상 통일된 것으로 여겨진다. 소크라테스의 법에 대한 이해, 우리는 그의 정치적 관점에서 몇 가지 결론을 도출할 수 있다. 소크라테스의 관점에서 볼 때,' 덕성은 지식이다', 진정한 이상적인 나라는 지혜롭고 지식을 중시하는 사회이다. 그의 의견으로는, 국가를 통치하려면 좋은 지식을 가진 사람이 필요하다. 모든 사람이 이런 좋은 지식을 가지고 있는 것은 아니기 때문에 소수만이 가지고 있다. 그러므로 국가를 통치하는 사람들은 저속한 사람들로 구성된 인민대표대회가 아니라 이 몇 사람이어야 한다. 선거 관리도 추첨이 아니라 지식의 양에 따라 측정해야 한다. 그는 귀족 통치에 찬성하고, 그 민주 정치가 자체도 좋은 학식이 없기 때문에 시민의 미덕을 키울 수 없고, 사회에도 정의가 없을 것이다. 정의에 대해 말하자면 소크라테스에서는 "법을 준수하는 것은 정의" 이고, 법에 맞는 사람은 정의이고, 정의를 따르는 사람은 법을 준수하는 사람이다. 그는 법률을 자연법과 인법으로 나누었다. 자연법은 신의 의지이며 보편적이다. 인법은 국가 권력이 반포한 법률이며 가변적이다. 사람들은 인간의 법칙과 자연의 법칙에 의해 인도된다. 법은 하느님이 창조하신 것이고, 하느님의 본성은 이성과 완전한 선이다. 하나님의 인도 아래 하나님을 두려워하고 율법을 지켜야 선을 행할 수 있다. 소크라테스의 죽음은 철학자들을 탄식시켰다. 아테네 사람들은 이 나라를 사랑하는 소크라테스를 처형하고 그 위인을 직접 처형했다. 처형의 이유는 "청년을 부식시키고 아테네 도시 국가의 신령과 발명정신을 믿지 않는다" 는 것이다. 그의 제자 색노펜의 기록에 따르면 소크라테스는 모든면에서 아테네의 모범 시민이었고 플라톤의' 변론경' 과' 퀴리도' 는 소크라테스를 법에 충실하고 시민의 의무를 이행하는 사람으로 묘사했다. 그는 친구들의 도움과 건의를 거절하고 도망가지도 않고 시민 회의에 용서를 빌지도 않았다. 헤겔은 소크라테스가 죽어야 한다고 말했다. "... 사람의 자의식은 모든 사람의 사고의 보편적 의식으로 신탁을 대신하는 것이다. 이것은 변화이다. 어쨌든, 이 내면의 확실성은 아테네 사람들이 믿었던 신이 아니라 새로운 신이다. 그래서 소크라테스에 대한 고발은 옳았다. 소크라테스는 소와 같습니다. 그는 아테네의 암소를 물었지만, 그는 그것 없이는 안 된다. 어쨌든 소크라테스의 죽음은 아테네에 대한 그의 마지막 공헌이었다. 그는 생명으로 법률의 불가침성을 수호했다. 법을 준수하는 것이 정의다, 그는 죽을 지경이다. 플라톤은 치국 방면에서 그의 선생님보다 한 걸음 더 나아갔다. 그가 보기에 귀족 정권의 자질은 재물을 사랑하는 것이고, 현명한 정권만이 진정으로 국가의 정의를 실현할 수 있다. 개인 미덕과 국가 미덕, 개인 정의와 국가 정의는 하나이다. 철학자는 천성적으로 좋은 기억력, 이해에 대한 민감성, 갑작스러운 관대함, 문학과 지식에 대한 사랑, 그리고 정의, 용기, 절제의 미덕을 가지고 태어났다. 군벌, 귀족, 폭군, 민간인이 아니라 이런 사람만이 국가를 이끌고 정의를 실현할 수 있다. 마찬가지로, 플라톤은 그의 선생님과 마찬가지로, 인간 통치와 법치 문제 중 어느 것도 이 관점에서 벗어나지 않았다. 법의 역할은 부정적이다. (존 F. 케네디, 공부명언) 법은 범죄자들과 싸우고 공공 질서를 유지하는 데 사용될 수 있지만 시민의 마음을 바꿀 수는 없다. 지식으로 가져온' 선' 으로 인심을 개조해야 국가 정의가 최종적으로 실현될 수 있다. 소크라테스가 아테네 법률로 사망했기 때문인지 플라톤은 법이 믿을 수 없다고 생각했다. 국가의 모든 통치가 법에 의거한다면, 일단 한 부류의 사람들이 법을 조작하면, 성국은 재난에서 벗어날 수 없다. 마찬가지로 법치는 법의 위엄에 달려 있다. 일단 이런 위엄을 잃으면 법치가 공론이 되고, 성방은 혼란에 빠질 것이다. 플라톤의 관점에서 볼 때, 치국은 현명한 군주에 더 크게 달려 있으며, 법은 군주의 손에 있는 칼일 뿐이다. 언뜻 보면, 이 견해는 동양의 공자와 비슷한 점이 있는 것 같지만, 자세히 따져 보면 차이가 뚜렷하다. 공자는 춘추시대에 살고 있다. 당시 중원 각국은 모두 제후통치였다. 쓰기, 계량, 화폐는 다르지만 정치적으로는 똑같다. 사람들의 이해에서 이것 말고는 다른 정권 개념이 없다. 공자도 인치에 찬성하는데, 구체적인 이유는 그가 법치나 인치를 달성하지 못했기 때문이다. 법가 한비라도 그가 법치를 그렇게 강조하더라도, 그의 마음속에는 법치가 인치하의 가혹한 법일 뿐이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 법명언) 유가의 중심 사상은' 인' 이라는 글자로, 인자한 애인은 정치 통치에 반영되어 덕치를 주장한다. 이것은 당시의 사회 현실과 분리될 수 없다. 앞서 언급했듯이 공자는 당시 소위 정체 개념이 없었다. 그가 보기에 제후왕의 통치는 천연적이고, 이른바 반란혁명은 하늘을 거스르는 것은 비도덕적이다. 따라서 국가가 더 나은 통치를 원한다면 제후에게 희망을 보낼 수밖에 없다. 소위' 덕치' 는 두 가지 의미가 있다: 1, 제후들의 도덕을 제후하는 것; 2. 사람들의 도덕 수준을 높이다. 아들이 말했다: "덕치국, 예를 들면 북진, 거처, 별들로 둘러싸여 있다." 한편, 그는 왕공들에게 시정에서 도덕을 최우선으로 삼으라고 경고했다. 그래야 그들의 통치가 오래갈 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 명예명언) 다른 한편으로는 통치 수단, 즉 무위통치의 수단을 제공한다. 물론, 이것은 덕치라는 전제조건이 필요하다. \ "정치 의 아들, 어떻게 죽일 수 있습니까? 아이는 좋아야 하고, 인민은 좋아야 한다. 군자의 덕, 소인의 덕, 풀에서의 강풍은 반드시 억제될 것이다. " 마찬가지로, 공자는 인치와 법치를 처리하는 문제에 있어서 인치를 채택했다. 앞서 이미 조금 분석했는데 공자가 인치를 채택한 이유는 제후를 법으로 대체하는 것을 고려하지 않았기 때문이다. 당시의 법률은 엄한 형벌을 가리킨다. "도는 정치로, 백성은 형벌을 피하고, 체면을 세우지 않는다. 도는 덕, 의식, 수치심, 격이다. 공자는 엄한 형벌은 국민의 육체를 벌할 수 있을 뿐, 그들의 내면의 악에는 아무런 영향을 미치지 않는다고 생각한다. 도덕을 운용하고 도덕을 가르쳐서 그들의 마음속의 악을 화해시켜야 진정한 효과를 얻을 수 있다. 공자는 예의로 사람을 교화하고, 예의를 통해 사람의 행동을 규범화하며, 일정한 사회질서를 형성한다고 강조했다.
마지막으로 소크라테스, 플라톤, 공자는 당대 동서양 철학의 집대성자로서 독학을 하면서 완전히 다른 두 가지 길을 나섰다. 하나는 관념적으로' 무엇이냐' 였다. 다른 하나는 적용하는 경향이 있는 "어떻게 하는지" 입니다. 이를 바탕으로 동서양의 과학문화 발전도 다른 길로 들어섰다. 중국의 과학기술은 고대에는 서구보다 훨씬 앞서지만, 관건인 근대에는 오히려 뒤떨어졌다. 많은 이유가 있지만 한 가지는 확실합니다. 중국은 결코 자신의 과학 체계를 세운 적이 없습니다. 서방은 개념과 추리를 중시하는 지도 아래 과학 논리의 체계를 발전시켰다. 유교 문화는 중국 고대에 성극과 쇠퇴를 겪었지만, 자신의 철학 체계를 형성한 적이 없다. 이는 공자 등 선진 철학자들이 채택한 철학 연구 방향과 무관하지 않다.
소크라테스, 플라톤, 공자를 비교함으로써 고대 동서양 철학의 발전이 다른 이유는 다음과 같다고 생각한다.
1, 지리적 요인. 동양 문명은 황하 유역에서 기원했다. 당시 황하 유역은 숲이 무성하고 땅이 비옥하여 예로부터 안정적이고 풍요로운 열토였다. 농업 위주의 부족 민족은 하늘에 의지하여 밥을 먹고 인연을 따르는 천성을 길러 더욱 편안한 생활이 더 온화한 성격을 형성하였다. 서구 문명의 기원은 고대 그리스가 지중해 부근에 있다. 웅장한 바다에 직면하여 고대 그리스인들의 바다에 대한 동경은 그들이 신세계를 갈망하는 모험정신을 형성하였다. 알 수 없는 자연세계에 직면하여, 그들은 동양인처럼 그것을 따르는 것이 아니라 그것을 알아보기로 선택했다.
2. 사회적 요인. 고대 동양의 농업 위주의 생산 방식은 사회 인구와 부를 꾸준히 성장시켰는데, 이런 안정된 성장은 안정적인 사회 질서를 가져왔다. 사람들은 가정을 중시하고, 사회관계가 단일하며, 도덕작용이 크며, 선진적인 법치사상을 형성하기가 쉽지 않다. 고대 그리스의 유명한 도시 아테네는 당시 서구의 경제문화의 중심지로서 상업 교류를 주체로 한 성방이었다. 그 사회적 부의 일부는 무역에서, 일부는 대외전쟁에서, 성장이 불안정하고, 사회적 갈등이 많고, 관계가 복잡하다. 이때 도덕 자체는 이미 문제가 생겼고, 사회에 대한 법률의 요구가 높아질 것이고, 법치사상은 자연히 발전할 것이다.
3. 외부 환경. 춘추시대 각국의 정권과 통치사상은 일치했다. 즉 주나라의 대통일 아래 제후왕 공자 등 정권형태에 대한 연구가 객관적인 자료가 부족하여 서방과 같은 정권 이론을 형성할 수 없었다. 소크라테스는 크고 작은 도시 국가가 있는 고대 그리스에 살고 있다. 아테네와 스파르타의 경우, 그들의 정체는 완전히 다르다. 다양한 통치 형식은 소크라테스와 다른 철학자들에게 배울 수 있는 자료를 제공하면서 비교 시스템 이론을 형성했다.