과현 논쟁에서' 현학' 이라는 명칭은 장군권을 대표하는 현학 철학을 가리키는 데 사용되지만, 중국의' 현학' 은 원래 위진 현학을 가리킨다. 장군권 본인은 위진 현학을 거의 언급하지 않지만 송명리학에 대해 말하자면 위진 현학도 현학관과 통한다. 위진 현학은 이를 허무본체라고 부르는데, 우주론 온톨로지나 객관적 온톨로지를 가리키는 것이 아니라, 심성 온톨로지를 가리킨다. 그래서 맹배원 씨는 "위진 현학학자의 존재, 본과 말, 체용, 성교에 대한 열띤 토론은 순전히 사각의 철학과 자연본체론이 아니다. 그 핵심은 여전히 마음의 문제다" 고 말했다. (1) "위진 현학과 송명리학은 모두 현학, 이론, 즉 논도, 논격으로 유명하다. 그것들은 자연과 인간의 의미에 대한 이해, 즉 이른바' 천도' 즉 인간의 존재와 가치를 포함한다. 그러므로 의미와 언설의 문제가 그들의 주의를 끄는 것은 우연이 아니다. 언의를 통해 의미의 세계를 세우는 것은 그들의 공통된 목적이지만, 이른바' 의미의 세계' 는 대상화의 객관적인 인식이나 순수한 언어학 분석이 아니라' 천인합' 의 정신 영역이다. " (2) 이런' 정신경지' 는 장군권이 주목하는 의미 세계와 가치 분야, 즉 그의' 정신생활' 이 그의 형이상학의 대상이다. 따라서 장군권의' 신현학' 과 위진 현학은 본질적으로 일맥상통하다. 위진 현학은 주역 철학과 밀접한 관련이 있다. 이경은 당시' 삼현' 중 하나였고 위진 현학학자들은 이에 대해 이야기하지 않았다. 이경은 많은 진정한 형이상학이나 형이상학 문제를 논술하여 중국의' 형이상학' 의 원서가 되었다. 중국의' 현학' 이라는 단어는 () 에서 유래한 것으로, "현학은 도를 의미하고, 현학은 기구를 가리킨다" 고 말했다. 웨이와 진 왕조의 "형이상학" 과 "변화의 책" 의 형이상학 적 관계를 보여준다. 그러나' 현학' 과' 현학' 에 대한 이해는 줄곧 모호하다. 일반적으로' 현학' 은 보이지 않는 길 (추상적인 진리와 법칙) 을 의미하고,' 현학' 은 유형물 (구체적인 기물과 사물) 을 가리킨다고 생각한다. 공처럼' 변화의 정의' 는 "도는 무형의 이름이고, 형태는 질적인 이름" 이라고 말했다. 길은 모양 위에 있고, 모양은 길 아래에 있다. "이런 식으로 과학은 유형적인 것을 연구하고 철학은 무형의 것을 연구한다. 사실 이것은 옳지 않다. 과학도 무형의 것을 연구해야 하고, 철학도 유형적인 것을 연구해야 하기 때문이다. 이 이해는' 현학' 을' 현학 위',' 현학 아래' 를' 현학 아래' 로 이해하는 것이다. 이것은 불합리하다.' 아이' 라는 단어는' 의' 의 의미가 없고,' 그러나' 라는 뜻이 있기 때문이다. 이 "and" 라는 단어가 핵심입니다. 여기서' 형식' 은 중개이다. 현학과 형이상학은 모두' 형식' 에서 출발해야 한다. 유형부터 무형까지, 즉 구체적 (사물) 에서 추상 (진리) 까지 과학과 철학이 모두 그렇다. 하지만 오늘 우리는' 형이상학' 에 대해 이야기하는데, 적어도 두 가지' 선박' 의 의미를 고찰해야 한다. 하나는 오늘날 중국인들이 잘 알고 있는 거스의 용법이고, 다른 하나는 아리스토텔레스의 의미다. 엥겔스의 소위 "형이상학 적" 이란 현대 서구 국가의 철학적 사고 방식을 말하며 변증 법적 사고의 반대, 즉 정적, 고립 및 일방적 인 것으로 간주됩니다. 이런 사고방식은 현대 프랑스 유물주의 철학에서 가장 전형적으로 드러났으며, 실제로는 뉴턴의 고전 역학을 패러다임으로 하는 현대 과학 개념에 대한 철학적 반성이다. 이런' 형이상학' 은 구체적이며, 방법론적으로는 특정 역사적 형태의 형이상학의 특징일 뿐이다. 우리는 이런 의미상의' 형이상학' 이 오늘날 점점 더 적게 사용되고 있다는 것을 알아차렸다. 이런' 형이상학' 에 대한 이해는 아리스토텔레스의' 철학' 개념에는 적용되지 않는다. 거스의 형이상학과 변증법에 대한 논술에 따르면 아리스토텔레스의' 제 1 철학' 은 형이상학이 아니라 변증법 정신으로 가득 차 있다. 엥겔스의 의미론은 방법론이고 아리스토텔레스의 의미론은 본체론이기 때문이다. 언어에서 전자는 형용사이고 후자는 명사이다. 정문강이 지적한 바와 같이 과학과 형이상학 논쟁에서' 형이상학' 이라는 단어는 아리스토텔레스의 유서를 편찬한 앤드론 안드로닉스 (Andron Andronicus) 가 지어낸 것이다. 아리스토텔레스는 처음에 그를 천제, 우주, 인생관 등의 개념을 포함한 제 1 철학이나 신학으로 여겼기 때문에, 넓은 의미의 형이상학은 중세 시대에 신학에서 분리되지 않았다. 19 세기 후반에. 기초철학에서 본체론으로 돌아가는 형이상학. " ③ 그러므로 헤겔의 변증법 철학 체계는' 형이상학' 의 본의에 따라 전형적인 형이상학 체계이다. 따라서 소위' 현학' 은' 현학' 이라는 것이 분명하다. 그렇다면 현학은 무엇을 연구할까요? 우리는 형이상학에 대한 파악이 중국 형이상학의 의미론으로 돌아가야 한다고 생각한다. (1) 형이상학과 형이상학의 연결 매체는' 모양'-유형적인 실존, 즉 실천이다. 따라서 중국어에서는 실천을' 실천',' 실천 형식'-'행동' 이라고 부르며' 형식' (형식, 현상) 이다. 따라서 실천은 과학과 형이상학 통일의 본체론 기초이다. 마르크스의 실천 철학이 바로 이 관건을 잡은 것이다. (2)' 현학'' 현학' 은 무형이며 이성, 지식, 진리를 위한 것이다. 현학 (철학) 과 현학 (과학) 은 모두 무형의 이성을 찾는 것이다. 모두 형식에서 출발하고, 형식은 다시 올라가고, 형식은 다시 내려간다. 그래서 현학과 과학의 차이는 대상이 아니라' 추리' 방식에 있다. 하나는 위, 하나는 아래다. 현학과 과학의 차이는 현학과 현학의 차이다. 이것이 바로' 참지식' 과' 진리' 의 차원적 차이다. 과학이 아는 것은 이른바' 아래' 이다. 현학이 아는 것은 이른바' 고담광론' 이다. (3)' 위' 와' 아래' 의 차이로 우리는 과학의' 공리' 를 중간 기준선으로 삼을 수 있다. 과학에 있어서 경험의 귀납은 층층이 추진되지만, 항상 공리 하에 있다. 논리의 추론도 공리에서 출발한 것이다. 요컨대, 과학의 범위는 항상 공리 아래, 공리 위에 있다. 그러나 형이상학은 그렇지 않다. 그것은 단지 공리에서 나온 것이다. 즉, 그것은 단지 공리 자체를 묻는 것이다.