Thracian, 다른 인도-유럽 국가와 마찬가지로, 하늘의 신 디오스를 숭배하는 것 같습니다. 디오스, 디오스 또는 디오스를 접두어로 사용하는 사람과 부족의 이름이 이를 증명합니다. 그들이 숭배하는 유일한 이등신은 Sbelsurdos 또는 Zibelsurdos, 아마도 천둥의 신이다. 일부 트라키아 부족들은 그리스 신화 중 하늘의 헤라와 비슷한 여신을 숭배한다. 트라키아에서 발견된 많은 로마 제단 조각상은 헤라였다. 사실, 트라키아인들은 여신을 숭배하는 오랜 전통을 가지고 있습니다. P. Detoeuf 는 앞서 언급한 바와 같이 많은 임산부 조각상을 발굴했다. 지중해 지역의 고대' 위대한 어머니' (또는 위대한 어머니 신) 에 대한 숭배 (모성숭배) 와 관련이 있을 수 있다고 생각한다.
트라키아인들도 태양신에게 제물을 바쳤는데, 그리스 신 헬리오스와 비슷하다. 헬리오스는 매일 아침 네 마리의 화염마가 견인하는 태양열 자동차를 타고 동쪽에서 떠오르며 하늘을 순항하며 밤에는 서양의 바다와 강에서 사라진다고 한다. 이 신은 말과 차량과 연결되어 있어 인도 유럽인들이 오래전부터 마차를 사용했던 문화적 대표성을 부각시켰다. 그리스 연극의 대가인 소포클레스는 헬리오스를 "말을 사랑하는 트라키아인의 신" 이라고 불렀다. 트라키아인과 같은 근원인 비티니족은 대낮에 법정 재판을 하곤 했다. 그들은 태양을 마주하고 신이 측면에서 직접 재판 과정을 관찰할 수 있도록 태양신은 공정한 재판을 주재하는 신분과 기능을 가지고 있다. Thracian 이 Herios 를 숭배한 후, 그들은 Oervus 에 흡수되어 Herios 가 Dionysus 로 간주되었습니다. 오르페우스는 트라키아 전통과 관련이 있다. 이 종교는 뮤즈의 아들, 음유시인의 영웅, 오르푸스 왕 트라키아가 창립한 것으로 알려져 있으며, 기원전 8-6 세기에 나타난 비전 종교라고 한다. 전설에 따르면, 오르페스는 결국 디오니소스를 제사하는 의식에서 죽임을 당했고, 그의 몸은 조각으로 찢어졌다. 오르푸스는 육체가 죽은 후의 인과응보와 영혼 환생을 매우 강조한다. 신비한 의식에서 동물은 종종 신의 이미지를 대표하는 데 쓰이며, 신도들은 동물을 찢고 생포하여 신의 몸이 그 자체로 흡수되어 신성을 얻는다는 것을 보여준다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 동물명언) 한편, 오르페스는 금주, 고기 금지, 성행위, 즉 절제욕을 통해 술신에 대한 난폭한 숭배를 어느 정도 개선했다고 주장했다.
주신 숭배의 주요 대상은 디오니소스, 즉 로마의 벡스였다. 디오니소스는 고대 그리스에서 가장 유명한 신 중의 하나이다. 그의 이미지는 목축과 상인의 신 헤르메스의 손에 있다. 잘생긴 남자이거나 남자아기이다. 그러나 그는 종종 사바치오스와 혼동한다. 디오니소스와 사바지오스는 원래 트라키아 프리지아에서 온 신들이 모두 트라키아인의 이름을 따서 유래한 것으로 추정된다. (윌리엄 셰익스피어, 트라키아, 트라키아, 트라키아, 트라키아, 트라키아, 트라키아, 트라키아) 디오니소스에 대한 초기 숭배는 아마도 헤이모스 산, 로도피 산, 피린 산에만 있었을 것이며, 나중에는 점차 확대되었다. 과거에는 술신 숭배가 기원전 1000 년 초에 그리스에 들어왔다고 생각했는데, 그 구체적인 전파 경로는 소아시아의 그리스인 거주지를 통해 전해졌을 가능성이 높다. 이후 연구에 따르면 그리스인들은 술신 숭배를 받아들이는 시간이 훨씬 빨라질 수 있다. 그리스인들은 격렬한 반대 끝에 그의 숭배를 받아들인 것 같다. 아테네는 델피의 신탁을 배운 후에야 제사식을 성방의 정통 의식에 포함시켰다고 한다. 디오니소스는 많은 고대 신들과 마찬가지로 여러 가지 속성을 가지고 있다. 처음에 그는 식물신과 생식신이었는데, 나중에 그는 포도 재배와 술의 수호신으로 유명하다. 전설에 따르면 제우스의 아들 디오니소스는 니사 산의 여신에 의해 길러졌다고 한다. 그의 표현 중 하나는 아이비리그인데, 트라키아인들은 종종 그것을 무기를 감싸는 데 사용한다. 때때로 디오니소스는 동물의 이미지, 특히 수소를 부여받았다. 전설에 따르면, 그는 타이탄 신들의 공격을 피하기 위해 수소로 변형되었을 때 죽임을 당하고 잘게 다졌다고 한다. 주신 숭배는 남성 생식기 숭배를 주요 내용으로 다산을 기원하는 제사이다. 의식이 진행되는 동안 참가자들 (많은 여성) 은 종종 아이비 왕관이나 가면을 쓰고, 어떤 사람들은 뿔을 끼고 자신의 이미지를 모방하기도 하고, 술신의 지팡이와 음경 모형을 손에 들고, 수피를 입고, 노래하고 춤을 추며, 피리로 귀에 거슬리는 음악을 연주하고, 행진하며, 신의 이름을 외치며 시끄럽고 난폭하게 외치며, 어떤 사람들은 나중에 찢고 삼켰다 그들은 이 의식을 거쳐야만 신력을 얻을 수 있고, 자신이 하나님과 결합되었다고 느낄 수 있다고 믿는다. 이런 야성적인 의식은 심지어 오래된 인제 풍습과도 관련이 있다. 그리스 전설에 따르면, 테베 왕 페르세우스와 트라키아의 에도니아 왕 라켈 가스는 디오니소스 희생에 반대하여 미친 추종자들에게 죽임을 당했고, 시체는 조각으로 찢겨 관습에 따라 옥타에 뿌려져 디오니소스로부터 풍작을 얻었다. 고대 부족의 족장이나 왕은 종종 이런 이상한 신의 역할을 한 다음, 종종 처형되어 신과 상징으로 해체된 다음 다시 신에게 희생을 바치는 경우가 많았는데, 이는 많은 민족의 고대 신화 가운데 부족하지 않았다. 디오니소스에 대한 숭배는 지중해 동부에서 상당히 유행했고, 트라키아, 그리스, 소아시아에서도 그 유적을 발견하기가 어렵지 않았다. 이런 오래된 종교가 이렇게 널리 퍼질 수 있는 것은 아마도 그것이 "신비하고 자연스러움을 사랑하는 대부분의 사람들에게 매력적이다" 는 데 있을 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 또한, 사소한 것에 구애받지 않고 독재정통의 그리스 올림푸스 산신계와 맞설 수 있는 선명한 색채에 있을 수도 있다.
디오니소스는 그녀의 어머니, 살렘 여신, 고대 트라키아의 대지 여신 프리지아 (대지의 여신) 와 함께 트라키아에서 그리스로 전해졌다. 세멜러와 제우스의 결합으로 디오니소스가 생겨났는데, 이는 인도 유럽 신화 중 유행하는 트라키아인 하느님과 대지 어머니의 결혼 모델의 복제품일 뿐이다.
그리스 신화 중 유명한 월신과 사냥신 아르테미스도 트라키아에서 온 중요한 여신으로 여겨진다. 헤로도토스는 Thracian 과의 관계에 대해 언급했으며, Thracian 과 Pioria 여성들이 밀짚에 싸인 공물을 그녀에게 바쳤다고 말했다. 따라서 아르테미스도 출산의 여신이라는 명백한 의미를 가지고 있다. 동시에 그녀는 사냥의 여신과 동물의 보호자이기도 하다. 전형적인 알 시미스는 사냥복을 입고 화살통을 달고 있는 소녀로, 옆에는 말사슴 한 마리가 있다. 당연히 그녀는' 여성 보호자' 로 간주되어 모성과 생명 보호, 토지 비옥 촉진 등 다른 모든 행위와 관련된 신으로 여겨진다. 알 시미스가 처음에 트라키아에 있을 때 다른 트라키아 이름이 있었나요? 기록이 없다. 헤로도토스의 광범위한 학식과 박학한 문필은 그의 저서에서 언급해야 한다. 하지만 알시미스는 여러 곳에서 숭배를 받았으며 오티지아, 실리아, 신시아 등 다양한 별칭을 가지고 있었습니다. 즉, 그녀의 이미지는 여러 토호신의 조합일 수 있다. 시미스는 오래전부터 트라키아인의 전쟁과 사냥의 여신, 프리지아의 월신 벤디스 (벤디다라고도 함), 고대의 마법과 매력의 여신 흑카티와 섞여 있었던 것 같다. 히카르테의 영수는 사모트라키아 섬의 저지 동굴에 위치한 개 한 마리로, 트라키아 섬 맞은편 해안을 따라 있다. (알버트 아인슈타인, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 스포츠명언) 이 섬의 이름은 사모트라스라고 불리는데, 이 섬은 "트라키아인의 높은 섬" 을 의미한다. 에게 해에서 가장 높은 봉우리가 있고 해안은 예로부터 트라키아인들이 살았기 때문이다 (「사모트라스」 373 면, 소현도 참조). ).
그녀에게 개를 바치는 것은 매우 유행한다. 적어도 베리클리 시대에는 벤디스에게 희생을 바치는 풍습이 그리스 아테네로 전해졌다. 플라톤은 베레에프스 항구의 첫 벤디스 신전 축제 (기원전 429 년 사그리월 19 일에 열렸다고 함) 를 언급하면서 아테네 시민, 특히 베레에프스에 정착한 트라키아인들이 참가한 제사, 경기, 불 경주를 볼 수 있다. 그리스의 얕은 돋을새김에서 벤디스는 트라키아인의 복장으로 묘사되었다. 그녀도 북다시인들에 의해 숭배되었다고 한다. 사실, 벤디스의 특징들 중 일부는 그녀를 그리스의 여신 헤스티야와 연결시켜 줄 것이다. 벤디스나 시미스와 밀접한 관계가 있는 또 다른 트라키아 여신은 코티스 (또는 코티토, 티토) 이며, 트라키아인의 여신이기도 하다. 커티스에 대한 숭배는 아마도 상인의 길을 따라 그리스로 전해졌을 것이다. 이런 비밀의식은 아테네와 콜린스에서 매우 유행한다. 비제를 거행할 때, 흔히 광무와 음탕한 음악이 동반되고, 남자는 여성복을 입고 제멋대로 방탕한 색채로 가득 차 있으며, 그 흥청거리는 분위기는 디오니소스를 숭배하는 술신절 축제와 견줄 만하다.
스트라보에 따르면, 코르테스에 대한 비밀 카니발의 제사는 아테네 프리지아의 어머니 시벨리에 대한 제사와 유사하다. 즉 신들의 어머니와 다산의 여신을 제사하는 성격을 지녔다. 사실 프리지아의 시빌 숭배는 고대 지중해 지역 사람들의 생활에서 매우 유행했었다. 초기부터 그것은 로마인의 모신 레아 (Rhea) 와 파종과 다산의 여신 오프스 (Ops) 숭배와 뒤섞였다. 시빌에 대한 이러한 숭배는 트라키아인들 사이에서 널리 유행하고 있는 고대 관습인' 모성숭배' 와 문화적으로 관련이 있을 가능성이 높다.
트라키아인들은 예로부터 음악, 춤, 시에 능했고 그리스 문화도 큰 영향을 받았다. 그리스 신화 중에서 뮤즈는 예술, 시, 과학을 전공하는 여신들이다. 그것들은 외형이 아름답고 용도가 광범위하다. 그리스의 뮤즈 여신에 대한 숭배는 올림푸스 산기슭에 있는 피에리아 지역에서 시작된 것으로 여겨지는데, 그곳에는 최초의 숭배 신전이 세워졌으며, 그 초기 추종자들은 일부 트라키아 가수들로부터 유래한 것으로 생각된다.
서로 다른 민족의 고대 종교에서 신의 이미지와 역할의 융합과 상호 본보기는 그들이 일찍이 비슷한 신화 전설과 역사적 기억을 가지고 있었다는 것을 보여 주며, 적어도 하나의 오랜 문화교류 관계를 반영한 것이다. 이름이 다른 여신 외에도 주목할 만한 다른 남자 신들이 있다. 그리스 신화 속의 전신인 아레스는 종종 로마 신화 중의 전신인 마스에 해당한다. 고대 예술가의 조각품에서 그는 늘 건장한 젊은이의 이미지로 나타난다. 그는 또한 Thracian 에서 기원한 것으로 여겨졌으며, 일부 학자들은 그를 단순히 "Thracian 의 신" 이라고 불렀다. 아레스는 에도니아와 베살티아의 부족 계보에서 어느 정도 역할을 한다. Thracian 자신이 숭배하는 전쟁의 신의 진짜 이름이 무엇인지는 분명하지 않다. 헤로도토스가 언급한 아시노 신 프레스토는 그 부족의 전신일 것으로 추정된다. 전무사의 전신은 칸다온이라고 불린다. 아레스가 그리스에 들어온 것은 의심할 여지가 없는 것 같다. 일반적으로 그는 적어도 호머 시대에 도입되어 올림푸스 산의 신 중 하나가 된 것으로 여겨진다. 아레스는 그리스에서 그다지 환영받지 못했고 그에 대한 숭배도 유행하지 않았다는 점을 언급할 필요가 있다. 그 이유는 전쟁의 신이 원래 잔인하고 폭력의 화신이었을뿐만 아니라 호머 서사시에 묘사 된 Ares 가 트로이 목마가 전쟁에 참여할 수 있도록 도왔고 한때 그리스인의 적이었기 때문인 것 같습니다. 하지만 앞서 언급한 바와 같이, 트로이 전쟁에서 트라키아 각 부의 정책 취향을 반영해 아레스의 등에 남아 있는 트라키아 유적을 입증했다. (윌리엄 셰익스피어, 트로이, 트로이, 전쟁, 전쟁, 전쟁, 전쟁, 전쟁, 전쟁)
게타의 귀신 살모시스는 강한 종교적 감정에 투신하는 트라키아 신들 중에서 상당히 특색이 있다. 후세의 그에 대한 이해는 주로 헤로도토스의 생생한 묘사 덕분이다. 게타 사람들은 자신이 불멸의 몸이라고 생각했고, 모든 죽은 사람들은 단지 Zalmoxis 에 갔을 뿐이다. 4 년마다 추첨을 통해 한 사람을 사자로 선정하고 살모시스를 만나 하느님께 자신의 필요를 진술하도록 파견합니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 스포츠명언) 구체적인 파견 방법은 메신저를 들어 공중으로 던지고, 다른 사람들은 뾰족한 창을 들고 아래에서 받는 것이다. 사자가 쓰러졌을 때 세워진 창끝에 찔려 죽었다면, 그가 하나님에 의해 받아들여졌음을 알 수 있다. 만약 그가 운이 좋게도 죽지 않았다면, 그는 신이 받아들이지 않는 나쁜 사람으로 여겨졌으며, 반드시 다른 사람이 대체해야 한다. 분명히, 하느님께 사자를 파견하는 이런 피비린내 나는 풍습은 본질적으로 오래된 산 사람이 제물을 바치는 관습의 잔재에 지나지 않는다. 처음에는 이런 인제식이 매년 거행되었는데, 나중에는 간격이 점차 연장되었다. 고대 사회에는 토지의 높은 생산량을 얻기 위해 이른바 식물 요정을 정기적으로 죽이는 원시 풍습이 있었다. 이런 의미에서, Zalmoxis 는 게타족의 식물신으로 여겨지는 것 같다. 한편, Zalmoxis 는 명계 사무를 관장하는 귀신의 역할을 자연스럽게 맡았고, 특히 사람들에게 예언과 계시를 발표하는 신 또는 푸른 하늘의 신 (하늘의 신) 으로 여겨졌으며, 그 별명도 게벨& 라고 불릴 수 있다. Letsis (&:iuml; Zis). 이 Zalmoxis 의 생활 경험에 대해 이미 많은 소문이 돌고 있다. 태어난 곰 피부 (ζ α λ μ ο ο) 로 알려져 있습니다. 헤로도토스는 또한 자르모시스가 원래 그리스인의 노예였다고 언급했지만, 석방되어 부와 지식을 얻은 후 트라키아로 돌아와 선교하고 사람들에게 영생과 행복을 주겠다고 약속하며 트라키아인의 존경을 받았다. Zalmoxis 에 대한 숭배는 트라키아인들 사이에서만 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 다른 유럽 국가들의 전통에도 남아 있다고 한다.
Thracian 부서의 원래 신념에서 성숙한 종교 조직을 찾기가 어렵다면 Gata 의 Zalmosis 숭배가 체계적인 것을 형성 한 것 같습니다. 다키아 게타에는 제사장이 있는데, 그들은 점쟁이이자 의사이다. 늘 그렇듯이, 그들은 단순한 생활을 하고, 어떤 음식을 먹어야 하며, 목사들도 금욕에 기반한 법률을 제정해 스스로 따라야 한다. 대제사장을 비롯한 일반 제사장들 위에서, 그는 사람에게 거의 신과 같기 때문에, 그는 반드시 그의 의지에 복종해야 한다. 대제사장은 대개 가파르고 가파르고 코가이요논 산 (약 바나트, 트란실바니아, 오르테가 만나는 고대 산) 의 동굴에 살았는데, 산꼭대기는 일반적으로 천국에 가장 가까운 곳으로 여겨진다. 의식은 보통 기도, 의식, 주문을 포함한다. Zalmoxis 신에게 제사를 지내는 의식은 보통 직사각형이나 둥근 제단에서 거행된다. 오늘날 Salmizejetusa 에서 발견된 직사각형 제단은 일련의 돌기둥이나 통나무로 이루어져 있습니다. 원형 제단은 한 바퀴로 늘어선 돌기둥으로 이루어져 있다. 또한 태양을 상징하는 안산암 제단도 있는데, 이 제단은 둥근 석판을 중심으로 빛을 상징하는 석판 열 개로 둘러싸여 있다. 원시 종교에서, 그것의 조직과 의식은 켈트의 드루이교와 약간 유사하며, 또한 상당히 양식화되어 있다.
그에 더하여, 헬레니즘 시대에 트라키아인들에게' 영웅' 이라고 불린 두드러진 트라키아 신들이 있었다. 후대가 로마 제국 유적에서 알게 된 트라키아인의' 기사' 일 것이다. 그것의 석상과 동상은 불가리아에서만 찾을 수 있다. 그는 명계의 신의 성격을 지녔으며, 식물신과 모든 자연산물의 수여자이기도 했으며, 기원전 2 세기 오디세우스의 주화에서는 풍요를 상징하는 뿔 장식물로 묘사되었다. 비문에 나오는 이 신의 트라키아 이름은 아마도 데젤라스일 것이다. 흑해 연안의 그리스 도시 국가 (예: 토미, 이스트로, 카라티스) 에서는 이 트라키아신이 일반적으로 그리스인의 귀신으로 여겨진다. 그는 또한 사람들에게 건강을 주고, 그들의 집과 여행의 안전을 확보하고, 재난을 피하는 보호신으로 여겨진다. 그는 늘 사냥의 신으로 나타난다. 트라키아인들 중에는 그리스 아스클레피오스와 같은 의신, 그리스 산림의 수선자에 해당하는 샘물의 여신 등이 있었던 것으로 추정된다. 시간이 흐르면서 트라키아인 고유의 종교는 역사의 급류 속으로 사라지고, 그 신의 이미지는 모호하고, 많은 원소들은 결국 그리스 종교에 의해 수용되었다. (윌리엄 셰익스피어, 템플린, 시간명언) 따라서 Thracian 의 영적 삶을 탐구하는 것은 고대 그리스 종교의 심층적 인 발굴과 분리 될 수 없습니다.
Thracian 이 하나님과 상호 작용하는 방식에 관해서는, 그것은 실제로 매우 명백한 원래 색상을 가지고 있습니다. 헤로도토스에 따르면, 게타족은 뇌우 때 하늘을 향해 화살을 쏘며 번개를 가져온 적대적인 신을 위협하는 특이한 습관을 가지고 있습니다. 그들은 맑은 푸른 하늘을 기대하고 천둥과 번개가 치는 무서운 광경에 직면하여 막으려 하지 않고, 변화무쌍한 하나님 탓으로 돌릴 수밖에 없었다. 이는 자연에 대한 두려움을 반영했지만 굴복하려 하지 않았다는 것을 반영한 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) 위협이나 경고로 그들의 뜻을 표현하는 것은 그들이 하나님과 어떤 소통 장애가 있어서 희생을 통해 실현할 수 없다는 것을 의미합니까? 원시인의 의식에 유비쿼터스' 악귀' 가 가득 찼을 때, 프레이저가 총결한 것처럼, 그들은 종종 온갖 불가사의하고 터무니없는' 강력한 엑소시즘 형태' 를 취한다. 이 순간, 그들은 자신의 실제 효용에 관심이 없는 것이 아니라 형식 자체에 더 많은 관심을 기울일 수 있다.
이런 사상과 행동상의 원시성은 기록에서 트라키아인들이 여전히 인제 풍습을 유지하고 있다는 것을 쉽게 알 수 있다. 헤로도토스는 게타족이 살모시스에게 제공한 끔찍한 의식을 묘사했다. 또한 그는 페르시아 전쟁에서 아푸신티 사람들이 페르시아 전쟁 포로를 제물로 바친 신들을 열거했다. 사실, 세계 각 민족의 어린 시절 종교 생활에서 거의 모두 이런 대중화된 인제 단계를 거쳤다. 볼테르의 말에 따르면, 당시 인제는 "지구 전체를 거의 피로 물들였다." "
사람의 생명을 대가로 하는 인제 현상과 함께 인제의 피에 굶주린 풍습도 있다. 헤로도토스의 기록에 따르면 일부 다처제를 실시한 트라키아인들 중에는 죽은 사람의 애완동물 아내를 무덤 옆에서 순장하는 풍습이 남아 있어 죽은 사람의 많은 아내들 사이에서 누가 남편의 총애를 가장 받는지에 대한 논란을 불러일으켰으며, 아직 안장되지 않은 다른 아내들도 부끄러움을 느꼈다. 생명에 대한 거의 무리한 무시는 당시 유행했던 영혼 불멸의 관념과 사람이 영원히 살 수 있다는 관념과 관련이 있다고 할 수 있다. 같은 신념에서, 트라우소가 생사를 대하는 태도도 상당히 재미있다. 아이가 태어날 때 친척들이 둘러앉아 애탄하며, 아이의 미래 생활에서 겪게 될 각종 재난을 세어본다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 가족명언) 그러나 그들은 죽은 사람을 묻을 때 편안하고 유쾌했다. 그들이 보기에 죽은 사람은 결국 생활의 모든 불행에서 벗어나 완벽한 행복의 상태에 이르렀기 때문이다. 그들에게 죽음은 생명의 끝이 아니라 인생 여정에서 새로운 단계로의 전환이다.
헤로도토스는 트라키아 상류층의 장례 관습을 묘사하며, 아마도 비슷한 관념을 반영하는 것 같다. 일반적으로, 진방, 죽은 사람의 몸은 3 일 동안 외박하고, 그 다음에는 동물 희생과 연회가 이어졌다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 죽음명언) 시신은 화장하거나 화장하지 않고 지하에 직접 묻었다. 흙더미가 건설된 뒤 장례 게임과 같은 경기를 치르며 가장 어려운 최고 상을 수여했다. 지난 세기 불가리아 전역에서 고고학적 발굴은 트라키아인의 무덤의 상당 부분은 화장되고 나머지는 흙에 묻혀 있는 것으로 밝혀졌다. 많은 무덤에는 일반 그릇과 무기, 죽은 사람이 생전에 장례를 치르는 말을 포함한 장례품이 있는데, 이는 러시아 남부 초원에 있는 이웃들의 매장 풍습과 매우 비슷하다.
발칸 반도의 고대 인도 유럽 어족 민족으로서 트라키아인들은 뚜렷한 민족적 성격, 언어, 관습, 역사적 전통을 가지고 있으며 대체로 통일된 물질문화와 정신문화를 형성했다. 전반적인 발전 수준에 관한 한 고대 Thracian 은 원시 문명의 범주에서 벗어나지 않았으며 그리스와 로마와 어깨를 나란히 하기가 어려웠지만, 지중해 세계의 다양한 문명이 다양하고 융합되고 경쟁하는 환경에서 그들은 여전히 독특한 지위를 가지고 있으며, 이는 주변 민족, 특히 그리스인의 문화에 귀중한 영향을 미쳤다.