그는 이렇게 말했다. "이런 대규모로 해외로 전파되면 반드시 중대한 영향을 끼칠 것이다. 그리스 문화는 때때로 그리스인이 아닌 사람들에 의해 가공되고 개조되고 부활되었다. 당시 오늘날 유럽 문명의 형태로 표현된 위대한 작품을 창조하였다. " 하지만 세프리스는 전 세계적으로 그들의 의미와 가치에 관계없이 망설임을 표했다. 그들의 그리스 주제는 모두 외적이고 피상적이었다. 그는 "유럽의 그리스 문화는 이미 세워졌다. 그렇다면 그리스인의 그리스 문화는 무엇인가?" 라고 말했다.
바로 세프리스가 제기한 이 질문은 우리가 그리스 여행에서 얻은 심상치 않은 경험을 심화시켰다. 기원전 6 세기부터 기원전 4 세기까지 건립된 성방에서 그리스인의 세속 생활은 어떻게 신성한 광채로 변했는가? 그리스인들이 일찍이 창조한 위대한 문명이 태양처럼 현대 세계에서 수천 년 동안 빛날 수 있었다면, 왜 그 일이 그렇게 눈부시지 않았을까? 그리스인들은 어떻게 이 지식인 손주와 현실적이고 상징적인 관계를 유지했습니까?
역사가인 키토는 그리스 문화를 찾는 것에 대해 비극만큼 그리스 정신을 표현할 수 있는 것이 없다는 암시를 내놨다. 그래서 그리스 여행은 아크로폴리스 남쪽에 있는 디오니소스 극장 유적지에서 시작할 수 있다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 예술명언)
디오니소스의 이름을 딴 이 극장은 그리스 최초의 극장이다. 그것은 산을 따라 걸었고, 호위성은 20 층 관중이 등지고 있는 절벽 위에 있었다.
최초의 비극 경기는 기원전 534 년에 발생했고, 고대 그리스의 위대한 비극 시인들은 모두 대회에 참가했고, 그들의 조각상은 기원전 4 세기에 세워졌다.
비극의 아버지' 로 불리는 에스쿠로스는 생전에 이곳에서 13 대회 대상을 받았고, 사후에 또 4 차례 우승했다. 기원전 458 년에 그의 마지막 3 부작' 오레스테스' (아가문농, 주신, 네머시스) 는 이 극장에서 상연되었을 뿐만 아니라 이 도시의 정신 이상과 관련이 있는 것 같다. 아가문논이 아내에게 살해된 후, 그의 아들 오레스테스는 아폴로의 지시에 따라 아버지를 위해 복수를 하고 어머니를 죽였다. 이런 행위는 아폴로의 인정을 받았지만 네머시스의 관용은 받지 못했다. 복수를 위해 오레스테스는 아폴로 신전으로 도피했다. 따라서 이 행위는 아폴로와 네메시스의 충돌을 보여준다. 아폴로는 도시 국가의 질서를 수호하고, 아내의 살부 범죄가 처벌되지 않으면 그 질서를 위협하고 와해시킬 것이다. 복수는 인간성 중 가장 깊은 본능을 지켜주고, 모친은 이런 깊은 인간성을 초월하여 혈연 관계의 신성성을 짓밟았다. 오레스테스 본인은 모순된 감정 속에서 복수와 범죄의 이중성을 완성했다. 결국 아테나는 아테네 시민으로 구성된 배심원단이 오레스테스를 심판하기로 결정했다. 아테네 대법원의 첫 모임이자 이번 모임의 정신적 원천이다. 결국, 아테나는 아테네에 대한 관심에서 오레스테스를 석방했다. 하지만 네머시스로 대표되는 원고의 사명은 폐지된 것이 아니라 선전의 형태로 번창했다. 그 후로 복수의 여신은 가정의 폭력을 처벌할 뿐만 아니라 성방의 폭력을 처벌하거나 사회 질서를 파괴한다. 아크로 폴리스 아래의 극장, 네메시스는 아테네에 들어가 정착했다. 하지만 아가문농이 하느님의 딸을 위해 희생을 바치는 것은 부활할 수 없고, 아가문농은 아내에게 죽임을 당하고, 어머니는 아들에게 죽임을 당하고, 아버지의 복수를 위해, 부활할 수 없으며, 모든 증오와 복수의 욕망은 인류가 저항할 수 없는 것이다.
그리스의 비극은 셰익스피어의 이후 비극과 크게 다르다. 마치 그들이 상연한 연극과 관중의 차이처럼. 영국 역사학자 디킨슨은 셰익스피어의 연극이 사람들의 생활을 마음대로 개조할 수 있다고 말했다. 그는' 첨예하게 맞서는 견유주의',' 햄릿' 의 실망,' 폭풍우' 의 호마이를 만들어 독특한 풍경을 남길 수 있다고 말했다. 그리스의 비극의 역할은 인류의 운명의 항해도를 남겼기 때문에 생명의 풍부함을 보여주기 위해서가 아니라, "이것은 그리스 비극의 보편적인 성질이다" 는 설명을 하기 위해서이다. 에스쿠로스가 그의 마지막 비극에서 설명하고자 하는 것은, 성방에서 공공정의가 사적인 복수보다 높고 질서의 이념이 인간의 본능과 조화를 이루어야 한다는 것이다. 인류 도덕과 사회 갈등이 가장 심각한 문제는 이미 해결되었고, 해결책은 성방이다.
이 극장은 당시 아테네 시민 수의 거의 절반에 해당하는 수만 명을 수용할 수 있다. 이 건물의 규모는 오늘의 감각에서 보통 그것의 휘황찬란함과 장려함으로 판단된다. 그러나 고대 그리스에서는 연극을 보러 온 사람이 아니다. 그들은 표를 살 필요는 없지만, 시민들은. 그들은 반드시 이 연극의 우승자를 선출해야 하는데, 기준은 그것이 인류의 생명을 경고하고, 그들의 호위성을 뒷받침하며, 그들의 성방 생활을 구했는지 여부이다. 고대 그리스 시민에 대한 도시의 중요성은 이 극장의 규모에서 짐작할 수 있다.
고대 그리스인들은 오랜 기간 동안 지중해 동부 지역을 혼자 통제해 왔으며, 실험실에서 비슷한 실험을 할 수 있는 충분한 공간을 가지고 있어서 어느 정도나 어떤 조건에서 인간성이 어떤 문명 고도를 창조할 수 있는지를 검증했다. 이 시기는 기원전 6 세기부터 기원전 4 세기까지입니다.
도시 국가의 공간 표현에서 그리스인들은 자신의 존재감을 하나의 통일체로 표현하고, 하느님의 비호 아래 세속 생활을 실현하는 것은 생명의 공간이자 그리스 정신의 공간이다.
에스쿠로스의 연극에서 알 수 있듯이, 아테나는 아테네 도시 국가의 수호신으로서 도시 국가의 다양한 감정과 욕망의 충돌을 균형을 이루고 있으며, 아테나 신전은 마치 아크로폴리스의 영적 수호자인 것 같다. 아크로 폴리스의 남쪽에는 매년 아크로 폴리스의 삶을 설명하는 비극적 인 시인이 있습니다. 조금 더 먼 것은 제 1 회 현대올림픽의 경기장으로, 2000 여 년 전 범아테나 경기장의 폐허 위에 세워졌다. 아크로 시티 북서쪽은 Agora 광장을 중심으로 일상생활을 하고 시민대회를 개최한다.
기원전 5 세기 아테네의 복원도 한 장을 가지고, 지금은 일부 유적을 찾을 수 있다. 아크로폴리스의 대문을 따라 북서쪽으로 가면 바위와 나무로 가려진 험한 산길이 있다. 이곳은 일찍이 범아테나 대로였다. 아테네 사람들이 이 길에서 아크로폴리스로 올라가 신들을 제사하는 범아테나 축제임에 틀림없다. 이 길은 도시 생활의 본질과 관련된 광장과도 연결되어 있다. 광장 주변은 법원, 교도소, 의회, 주화공장, 장인작업장의 집결구역이었지만 지금은 광장과 헤피스토스 신전만 상대적으로 완벽하게 볼 수 있다. 내부는 비잔틴 시대에 재건되었지만 그리스에서 가장 잘 보존된 고대 그리스 유적이다. 헤피스토스는 그리스 신화 중의 신 중의 하나이다. 그는 절름발이로 태어났지만, 그는 유명한 장인이다. 그는 석두 두 개를 두드려 천화를 만들었다.
이것은 아테네 도시 생활의 중심이며, 모든 아테네 도시 시민들은 아테네 도시 국가의 일에 참여해야 한다. 그리스 전성기의 영사인 베리클리는 공무에 참여하지 않는 사람은 평화로운 사람이고 아테네에서는 폐기물이라고 말했다. 아리스토텔레스는 "도시 밖에서는 신이 있거나 짐승이 있다" 고 더 극단적으로 말했다. 그러므로, 우리는 도시 국가가 그리스인들에게 의미하는 바를 이해하지 못하면 그리스 문화를 이해할 수 없다고 말할 수 있다.
도시 국가는 기계를 관리하는 것이 아니라 생활의 모든 측면과 관련된 일이다. 아테네 사람들은 솔론의 정의와 온화한 개혁을 받아들였다. 도시 국가에는 유일한 최고 지도자가 없고, 가장 높은 직위는 9 명의 연합집권관이다. 솔론에서는 400 명의 원로원이 있고, 베리클리에서는 500 명의 의회로 바뀌었다. 상원의 구성원은 선거가 아니라 추첨으로 결정되었다. 이는 모든 시민들이 경선 없이 상원에 들어갈 수 있다는 것을 의미한다. 상원 주석은 상징적인 최고 지도자이지만 전체 의원이 번갈아 가며 당직을 서다. 이런 성방 제도는 민주 정치라고 불리는데, 권력이 모든 시민의 손에 달려 있기 때문에 성방의 생활은 자유롭고 개방적이며, 모든 세속 사무는 공공 광장에서 토론할 수 있다. 매년 10 회 시민회의가 열리며, 그 외에 수십 차례 일반 시민회의가 있습니다. 원칙적으로, 모든 시민은 시민 회의에 참석할 수 있으며, 시민 회의에서 모든 사람들은 도시 문제에 대한 자신의 계획을 제시할 수 있으며, 서로 다른 의견은 함께 비교하고 논쟁할 수 있다. 도시 국가의 공공 공간은 그리스를' 의견의 세계' 로 밀어 넣고, 서로 충돌하는 의견들이 서로 검증을 하여 어떤 급진적이고 경솔한 행동도 통제하고 공정한 해결을 이루었다.
일리아트에서 호머는 광범위한 인류 생활에 관심을 기울였다. 그는 한 사람의 휘황찬란함이 다른 사람에게 가져다주는 슬픔을 소홀히 하지는 않았지만 중용의 의미는 모호하게 보였다. 헤라클레트에 도착했을 때, 그는 "태양신이라도 그의 경계를 넘지 않을 것이다. 그렇지 않으면 복수의 여신과 정의를 주재하는 신들이 그를 폭로할 것이다" 고 더욱 분명하게 표현했다. 그리스의 비극 시인은 해마다 정의의 아름다움, 야망의 위험, 폭력의 어리석음이라는 비슷한 경고를 선전하고 있다.
그리스인들은 일반적으로 도시 국가가 정의에 대한 수요에서 기원하고 완전하고 공정한 삶을 형성할 수 있다는 가정을 받아들였다. 그들은 각종 자연, 정신적, 감정적 활동에 모두 좋은 흥미를 가지고 있으며, 사람들의 행동을 관찰하는 데 끝없는 흥미를 가지고 있다. 그리스인들은 모든 것이 비어 있다고 생각하지 않는다. 성방의 민주적 형식은 인간의 본능과 재능을 자극하고 만족시켜 사람들의 도덕, 이성, 심미, 기능 등 다층생활의 초점이 되었다.
이 도시 국가의 공간 표현에서 우리는 고대 그리스가 활발한 야외 생활을 하고 있으며, 정치적 문제, 연극, 제사신, 스포츠 경기, 중요한 도시 국가 업무가 모두 야외에서 진행되고 있다고 상상할 수 있다. 그리스 도시 국가에는 극장, 사원, 경기장이 있는데, 마치 광장을 가지고 있는 것처럼, 도시 국가의 완전한 공간을 형성하고, 전체적으로 심신의 인격을 형성한다. 스포츠 경기는 신에게 사람을 보여주는' 우수' 의 한 형태이며 하느님과 영웅에 대한 존중이다. 따라서 스포츠 경기는 기술이 아니라 사람의 전반적인 우수성, 힘, 용기, 강인함을 보여준다. 따라서 키토는 그리스인들이 현대 골프 대회의 챔피언들이 보여 준 기교를 노예가 장악할 수 있는 다른 것이 없다면 칭찬할 만하다고 생각할 것이라고 말했다. (윌리엄 셰익스피어, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 스포츠명언) 그리스인들은 만약 한 사람이 이런 이상한 기술을 습득할 수 있다면, 그는 시민으로서 고귀한 생활을 할 수 없을 것이라고 생각한다. 운동회의 우승은 영웅으로 간주되고 시인은 그들을 위해 송가를 쓸 것이다. 한 사람이 금메달 프로 선수가 되면, 오리피데스는 그가 여기에 너무 깊이 빠져 있다고 생각하여 신랄하고 각박한 글을 써서 그를 풍자했다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 금메달, 금메달, 금메달, 금메달, 금메달, 금메달) 아리스토텔레스가 생각하는 바와 같이, 사람은 피리를 불지만, 너무 정통하지는 말아야 한다. 시민에 대한 도시 국가의 요구는 도시 국가의 공무, 마음의 평화, 자제를 몸과 마음의 온전함의 기준으로 삼는다. 그리스인들이 광신자라고 상상하기 어렵다. 그들은 충동적인 순간을 가지고 있지만, 현명한 균형은 그들의 규범이다.
베리클리는 그리스 시민들을 자랑스럽게 평가했다. "우리는 지혜를 사랑하지만, 우리는 약해지지 않을 것이다. 우리는 예술을 좋아하지만 과시하지는 않습니다. 클릭합니다 그래서 우리는 그리스의 조각상이 신이든 영웅이든 항상 대칭적인 얼굴과 스트레칭된 몸을 가지고 있다는 것을 이해할 수 있다. 피리를 불거나 싸울 때 그들은 웃지 않고 표정처럼 조용하고 엄숙하다. 이 이미지는 그 시대, 심지어 이후의 헬레니즘 시대에도 모범으로 추앙되었다. 디오니소스조차도 지나치게 본 적이 없다. 파르테논 신전의 삼각형 상인방에 디오니소스 조각상이 하나 있는데, 지금은 대영박물관에 숨어 있다. 그의 몸은 균형적이고 조용하며, 가장 내면의 즐거움감을 드러낸다. 스파르타인들의 건축과 조각품은 더 가파르고 이오니아의 선은 우아하며 아테네는 조화를 이루었지만, 그들의 차이는 균형의 경계를 넘지 않았다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 예술명언) 많은 그리스 조각품들이 이탈리아의 루브르 박물관 대영박물관 미술관에 흩어져 있지만 고대 그리스 신전 유적지의 해당 위치에서만 완전히 이해할 수 있다. 성방에서 조각상이 새겨진 신전은 이성정신의 방향이고, 베리클리가 말한 예술은 오늘날 우리가 이해하는 좁은 예술이 아니다. 조각, 음악, 수공예, 농학, 의술, 양궁, 요리 등이 포함된다.
만물은 하나의 전체적인 직감으로 여겨지는데, 그리스인 생활의 지혜의 원천이다. 기원전 6 세기에 이오니아 밀리도의 시민 탈레스는 래퍼의 입을 막기 위해 유일하게 지혜로운 것을 찾기로 결심했다. 그는' 물' 이 세계의 유일한 원천이라는 것을 발견하고 후세 사람들이 전반적으로 세상을 바라보는 첫 번째 단서를 남겼다. 그도 신화 대신 논리로 이성에 대한 확고한 신념을 표현한 최초의 그리스인이었다. 비록 그가 잘못된 답을 제시했지만, 가장 중요한 것은 그가 일종의 그리스 정신을 깨달았다는 것이다. 사물의 표상이 어떠하든, 그는 세계 통일과 간단한 진리의 내적 기초를 찾았다. 그리스인들에게 이것은 분명 흥미진진한 사상의 길이었고, 헤라클레트는 이 길에서 두 대립의 긴장관계 사이의 조화를 보여 주었다.
그리스 도시 국가들이 쇠약함을 나타냈을 때, 아리스토펜은 그것을 그리스인의 지나치게 총명한 결과로 돌렸다.
아테네의 민주 생활은 논리적 고조에 이르렀고, 그들은 가장 좋은 생활방식을 찾았다. 아리스토텔레스는 생각했다.
토론은 도시 생활에서 가장 중요한 형식이다. 어떤 지식, 가치관, 아이디어도 광장으로 옮겨져 토론과 논쟁을 벌였다. 도시 국가의 공공 광장이' 의견의 세계' 가 되면, 각종 의견들이 충분히 전시될 수 있으며, 도시 국가의 미래에 대한 발언, 과거 사건에 대한 소송, 현실 성취에 대한 찬사가 가치 판단에 집중될 것이다. 시민대회가 판결에 동의한다면 수사는 점점 더 중요해지고, 동시에 전문적인 변론을 하는 선생이 있다. 궤변에 관한 이야기가 과장될 수도 있고, 그리스인들은 이 과장된 이야기로 시민들의 과도한 변론을 경고할 수도 있다. 이 이야기는 한 젊은이가 현자 프로테고라에게 논쟁과 법률 방면의 건의를 구하는 것을 다룬다. 그들은 졸업 후 첫 소송에서 이긴 후 학생들이 학비를 상환할 계약을 체결했다. 하지만 학생들은 학업을 마친 뒤 변호사가 되지 않아 돈을 갚지 않았다. 프로타고라가 법원에 소송을 제기하자 학생들은 대답했다. "만약 내가 이긴다면 승소 판결에 따라 돈을 줄 필요가 없다. 만약 내가 진다면, 계약에 따르면, 나는 아직 소송에서 이기지 못했으니 배상할 필요가 없다. " 프로테고라는 이렇게 변명했다. "만약 내가 진다면, 계약에 따르면 제자가 소송에서 이기면 반드시 돈을 지불해야 한다. 내가 이기면 당첨 판결에 따라 제자도 돈을 줘야 한다. "판사는 이 일을 처리할 수 없다고 한다.
이런 상황에 직면하여 민주주의의 확고한 지지자인 군사 전략가 크렌은 이들이 시민이 아니라 감상가가 되고 있다고 말했다. 민주주의에 불만을 품은 소크라테스는 부두 건설, 벽 건축과 같은 사소한 일에 대해 전문가와 상담할 것이라고 비판했지만, 도덕이나 품행과 같은 매우 중요한 일을 처리할 때는 누구나 무지한 생각을 표현하게 했다. 소크라테스는 변론의 서사 말과는 다른 변증법을 발전시켰다. 변증법은 대화와 문답으로 문제를 추진하는데, 덕성이 검증되지 않은 개념이 아니라 더욱 견고하고 반박할 수 없는 논리적 기초를 얻기 위해서이다. 소크라테스는 확실히 많은 오류를 반박하는 데 성공했지만, 긍정적인 결론을 거의 내리지 못했다. 유일한 결론은 아폴로 신전의 신탁이다: 나는 내가 아무것도 모른다는 것을 안다. 그러나 철학사에서 풀리지 않은' 미노스 역설' 을 초래했다. 미노스가 그에게 물었다. "당신은 어떻게 당신이 아무것도 모르는 것을 연구할 수 있습니까? 너는 그것이 무엇인지 모른다. 어떻게 찾을 수 있습니까? 만나도 그것이 당신이 찾고 있는 것임을 어떻게 알 수 있습니까? "
이 시기에 그리스 코미디는 주로 정치적 풍자로 활발했기 때문에 아리스토펜의 희극은 종종 사료로 탐구되었다. 비극과는 달리 희극은 사람 간의 힘 관계, 성격의 괴팍함, 재미의 저속함, 감정적 고민과 긴장, 그리고 그에 따른 갈등과 딜레마에 초점을 맞추고 있지만, 이 모든 것이 여전히 인간의 이성적인 파악 속에 있고, 사람을 곤경에서 벗어나게 하는 것은 지혜이다.
아리스토벤이 지난 2 월 말 베이징에서 공연한 희극' 새' 는 두 아테네 시민이 소송이 끊이지 않는 성방 생활에 싫증이 나서 평온한 곳을 찾아 정착하기로 결정했다는 내용을 담고 있다. 까마귀와 까치의 도움으로 그들은 전설의 새나라를 찾아 이상적인 성방을 세웠다. 이 연극은 기원전 4 15 년 아테네에서 상연되었는데, 당시 그리스로 하여금 막대한 손실을 입게 한 아테네 전쟁이 진행 중이었다. 그 연극은 미묘한 우울함, 아마도 도시 국가의 정치적 결정에 대한 조롱으로 가득 차 있다. 아리스토펜은' 새' 라는 연극에서 소크라테스를 포함한 당시의 많은 사람들을 풍자했다. 나중에 그는 소크라테스를 풍자하기 위해' 구름' 을 썼다. 승마 중독에 걸린 개인 취미가 있어서 아버지는 받아들이기 어렵다. 그를 바꾸기 위해 아버지는 그를 소크라테스로 보내 사상 훈련을 했다. 결국 그는 변증법을 배워서 아버지에게 물었다. "법은 아버지가 아들을 때리는 것을 허락한다. 소크라테스는 법이 진리가 아니라 사람이 제정한 규범이라고 가르쳤다. 우리도 그의 아버지를 때릴 수 있는 법률을 제정할 수 있을까? "
아리스토펜은 아테네의 휘황찬란한 과거를 존경하고 마라톤 시대의 민주주의를 사랑한다. 그는 소크라테스가 젊은이들을 불경스럽게 선동하고 소크라테스의 의문과 변론 기교의 교란이 도덕적 기초에 대한 신뢰를 흔들었다고 비판했다. 그래서 아리스토펜은 성방의 억압 분위기를 그리스인의 과도한 영리의 결과로 귀결시켰다. 아리스토펜의 화난 말일지도 모르지만, 중용, 균형 이념에 대한 견지, 심지어 인간의 지혜에 대한 추구도 당시 또 다른 힘이 그리스를 침략했다는 것을 반영한 것이다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 지혜명언)
도시 생활의 이상은 호머 일리아트의 숭고한 개념인' 아레트' 에서 비롯된다. 시민에게 이 단어는 모든 미덕, 활력, 지혜를 포함하는 개념으로 여겨진다. 아레트에 대한 추구는 또 다른 차원에서 그리스인들의 생명무결성에 대한 존중을 이끌어냈고, 이는 그리스 예술이 보여주는 힘과 소박한 원천이며, 전문화에 대한 혐오와 효율성에 대한 경멸과 함께, 또 다른 추구의 힘은 효율성과 힘을 얻기 위해 향상되고 발전해야 하는데, 이런 힘은 어떤 대가를 치르더라도 이용해야 한다. 강한 욕망, 극단적인 수단, 광신적인 종교는 중용, 균형, 조화의 파괴력도 운명이다. 역사학자들의 분석에서, 이것은 성방 붕괴의 비극적인 원인이다.
그리스 정신은 "모든 생물이 겪은 변화를 겪어 본 적이 없다." 세프리스는 현대 그리스에서 "고대에 죽은 사람들은 환생을 피해 다시 일어나 신비하고 평화로운 미소를 지었다" 고 보았다.
파괴적인 힘의 충격으로, 이러한 위대하고 영광스러운 성과는 이미 폐허로 변했다. 빠르고 흥미 진진한 변화에 익숙한 낯선 사람들에게 현대 그리스에서는 도시에 호흡이 느리고 운명에 맡기는 배경이 있다고 생각하는 경우가 많다. 사실, 아마도 이것은 그리스인들이 조상으로부터 물려받은 지혜일지도 모른다. 그리스를 가는 길에, 나는 현대 그리스 시인 세프리스와 에그리티스의 시를 가져갔는데, 이 이해는 다소 방증할 수 있었다. 이 두 세대의 시인들의 시는 한결같이 감정을 이성 아래 두고 빛과 태양을 반복해서 쓰며 선인의 정신을 분명히 물려받았다. 노벨상 시상식에서 에그리티스는 "빛과 맑은 말을 허락해 주세요" 라고 직언했고, 세프리스시의 부드러운 기쁨은 현실과 역사의 이중적 맥락에서 유난히 고귀하게 보였다.
동시에, 그들은 자신의 시의 길을 찾았다. 세프리스는 유명해진 후' 나' 라는 표기법을' 우리' 로 바꿨고, 에그리티스는 10 년 동안 시 한 수를 발표하지 않아 마침내' 자신을 능가할 수 있다' 고 했다. 비록 그들의 시에서는 고대 그리스의 위대한 이름을 찾기가 매우 어려웠지만, 여러 언어에서 끊임없이 등장하는 그리스 신화 인물들조차도 그들의 시에서는 필묵을 많이 차지하지 않았지만, 그리스는 세상을 하나의 전체적인 전통으로 간주하여 그들의 모든 의식을 햇빛에 비추어 발양하고 정화할 수 있게 하였다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언)