"불" 은 "각성자" 입니다. "완벽한 마음을 가지고 있다면, 당신은 다섯 개의 눈을 가지고 있고, 당신은' 빈틈 없는' 지혜를 얻게 될 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언)." "누설하지 않는다" 는 것은 모든 번뇌를 타파하는 것이다. 모든 심외구법의' 사악한 길' 수행은 다섯 가지 신통만 성취할 수 있고, 부처님의 감각을 증명하는 사람만이' 모든 비법' 을 얻을 수 있다.
어떻게 하면 모든 고민을 깨고, 모든 것을 진짜' 나 없음' 이 될 때까지' 누설' 할 수 있을까? 번거로움의 근원은 나다. 팔심으로,' 미친, 거리, 집행' 이라는 누적된 업장 씨앗이 없으면 쉽게 멈출 수 있다. 육도범부는 말할 것도 없고, 아라한, 부처님 등 세 성인도 모두 단계적으로 과일을 고쳤다. 대승현자는' 보유' 의 마음을 깨뜨리고 대승보살은' 거리' 의 마음을 깨뜨렸다. 대승보살이 각성해야 법신을 증명하고' 미친' 경지에 들어갈 수 있다.
정직, 순, 평화, 느낌, 슬픔' 1 1 1 이것이 바로 나 없는 성불의 경지이다. 청정한 마음, 무집행, 무공해, 아라한의 경지로, 그는 독립을' 만족' 으로 삼았다. "평등심" 과 "중생심" 사이에는 차이가 없다. 모든 중생은 가난해야 보리를 증명할 수 있다. 지옥은 비어 있지 않다. 그들은 영원히 부처가 되지 않을 것이다. 문수, 보현, 장대보살 경지 관음. 깨달음을 얻어 망상을 없애고, 즉 부처의 경지를 없애고, 복혜가 원만하고, 열반이 무궁무진하며, 대원경의 지혜가 무궁무진하며, 중생과 하나가 되어 불멸의 존재가 되지 않는다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) 무생멸, 청정함, 흔들림 없음, 충분한 자족성, 각종 법의 자의식을 낳는다.
만약 당신이 지금 알고 싶다면, 가르침을 따라 점진적으로 증명하고, 다음 문장을 보세요.
"그를 꿰뚫어보고, 그를 놓아주고, 안심시키고, 인연을 따르고, 염불한다."
"모든 법은 이성으로 태어나고, 부처는 논공한다." 나' 의 빈자리를 이해하기 위해 모두' 인연' 이고, 인연은' 무상' 이기 때문에' 나' 는 집착하지 않는다. 이론적으로는 분명하지만 실천 증명만이 유용하다. 간파자는 마음을 풀어주고, 간파자는 더 멀다. 포대 스님의 철학은 들어 내려 놓을 수 있고, 큰 배는 그를 수용할 수 있다.
나 없이는 일종의 상태이다.
나는 길에 있고, 도는 나에게 있고, 만물은 모두 같다. 너는 내가 있고, 나는 네가 있다. 큰 슬픔을 안고 있다.
나 없음, 이기심, 차이 없음, 질투 없음, 존중 없음, 증오 없음, 악 없음, 망상 없음, 집착 없음, 중생평등, 온유 존중.
나 없이는 아무도 없고, 생활도 없고, 마음에도 아무것도 없다. 눈은 색깔을 따르지 않고, 귀는 소리를 따르지 않고, 코는 향을 따르지 않고, 혀는 맛을 따르지 않고, 몸은 만지지 않고, 마음은 법을 따르지 않는다. 마음속으로 6 도둑에게 투항하다. 만약 네가 북소리를 들을 수 없다면, 너는 벽에 가야 한다. 움직이지 않으면 가지 않고, 오지 않으면 오지 않고, 외부에 대해 아무것도 모른다. 지혜를 잡고, 지혜를 잡고, 지혜를 붙잡다.
불법은 처음 중국에 왔을 때 진정한 부처를 아는 사람이 없었고, 아무도 그의 가르침을 듣지 않았다. 오직 한 마리의 새만이 다모에게 말했다. "너는 서쪽에서 오고, 서쪽에서 와서, 나에게 어떻게 나오는지 가르쳐 줘." 불법은 "발차기로 눈을 감으면 새장에서 나온다" 고 말했다. 작은 새가 곧 알게 되었다. 주인이 집에 돌아오는 것을 보았을 때, 그것은 재빨리 발차기를 하고 눈을 감았다. 주인이 돌아와서 사랑하는 새가 발길질하는 것을 보고 재빨리 새를 새장에서 꺼내 손바닥에 올려놓았다. 새는 어떻게 죽었습니까? 그가 멍하니 있을 때 그 새는 갑자기 이륙했다. 이 새는 정말 새장에서 도망쳐 날아갔다. 그것은 자유롭다, 다시는 우리 안에 갇히지 않을 것이다. 이 문제는 자아가 없는 것이 자유라는 것을 정확히 보여준다.
눈에는 아무것도 없고 귀에는 아무것도 없다. 나 없이는 아무도, 중생도, 생명도, 자유도 없다.
한 인체가 자아가 없다는 것을 증명한 후, 그는 우주와 생명 사이의 진리를 깨달았다. 그는 그가 무거운 제한을 뚫고 사상적 인식의 허황된 멍에를 벗고, 생명이 집착하는' 나' 가 사라지고, 이전의 자의식이 사라지고, 나는' 죽었다' 는 것을 발견했다. 그런 다음 끝없는 우주 의식으로 대체되었습니다. 어떤 사람들은 이 광대한 마음이 우주이고, 우주가 마음이라는 것을 한탄한다! 장자의' 소요여행' 에서 하늘과 땅 사이의 붕붕을 웃으며 지금의 심경을 비유하는 것은 무한한 자유다. "마음이 원하는 대로 하고 순간을 넘지 않는" 큰 자유이며, "천지의 의를 타고 무궁무진하게 헤엄쳐 육기의 변론에 대항한다" 는 큰 자유다
인생의 근본적인 의미는 이 진리를 발견하고 그 한정된 자아를 이 끝없는 광대한 우주에 녹이는 것이다. 이때 오운이 모두 텅 비었고, 모든 고생이 기꺼이 왔다. 우리는 색깔과 공간에 차이가 없고 공간과 색깔에도 차이가 없다는 것을 알게 될 것이다. 모든 법공을 깊이 알고, 진정한 법계는 죽지 않고, 더럽지도 않고, 더럽지도 않고, 줄어들지도 않는다. 이때, 모든 이원대립은 이미 제거되었고, 더 이상 늙고 죽지 않고, 더 이상 우매와 무지도 없고, 더 이상 고난과 지혜도 없고, 우리는 이원사고의 한계를 넘어 일체의 정신의식에 이르렀다. 마음속에 두려움이 없고, 마음속에 두려움이 없고, 마지막에 열반이 있다.
나 없음 (불교기본학설 중 하나는 영혼의 존재를 부인하고, 다른 영구적인 본질이 우주 현상의 기초를 이루고 있다는 것을 부인한다)
나를 비우다
빈익익
나 없음 (불교기본학설 중 하나는 영혼의 존재를 부인하고, 다른 영구적인 본질이 우주 현상의 기초를 이루고 있다는 것을 부인한다)
세속적인 명리욕
나 없는 사람은 먼저 자신의 물건을 다른 사람에게 주는 것이 아니라, 먼저 다른 사람의 물건을 받아서 천천히 자기도 모르게 자신의 물건을 다른 사람에게 물려준다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언) -소개
자아란 무엇인가?
나는 너무 자기 자신을 주장한다: 너희들은 모두 틀렸다, 내가 옳다. 너희들은 모두 나의 관점, 나의 이론, 내 말을 들어야 한다. 나는 사람을 중시하고, 모든 것은 자기 중심적이고, 스스로 출발한다.
그렇다면 자아란 무엇일까요? 실속 있는 망상과 망상이며, 단지 하나의 생각일 뿐이다! 너는 깨뜨릴 수 없다, 너는 초월할 수 없다, 자연히 나만의 끈기가 있다.
나의 견지에서, 너는 전혀 사람들과 놀 수 없다. 자기 의존의 힘, 즉 이른바' 대죽음' 을 완전히 제거해야만 너는 나를 가질 수 있다. 자아가 없는 사람은 어디를 가도 못을 건드리지 않는다. 가는 곳마다 모두 그를 받아들이고 환영할 것이다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언)
나 없는 사람은 어떻게 다른 사람과 교류합니까?
그렇다면 자아는 어떤 형태로 나타나고 존재하며, 또 어떤 방식으로 다른 사람과 소통하는가? 나 없는 사람은 먼저 자신의 물건을 다른 사람에게 주는 것이 아니라, 먼저 다른 사람의 물건을 받아서 천천히 자기도 모르게 자신의 물건을 다른 사람에게 전달한다. 아니면 먼저 다른 사람의 물건을 가지고 개조하고 (사실 이미 너의 것이다) 상대방에게 돌려줄 수도 있다. 이것이 바로 지혜로운 사람이 일을 하는 방식, 지사인이 일을 하는 방식, 나 없는 사람이 일을 하는 방식이다.
그러므로 우리는 먼저 그를 설득하는 것이 아니라 먼저 그의 이론을 받아들이는 것이 아니라, 모든 중생으로부터 배워야 한다. 네가 그의 이론을 받아들이면, 그는 너에게 경계심을 품지 않고 너를 배척하지 않을 것이다. 이럴 때 너의 이론을 그에게 소개할 수 없니? 이른바 도리로 남을 강제로 설득하지 말고, 애초에 다른 사람이 너를 따라가도록 강요하지 마라. 너는 먼저 그의 관점을 받아들이고 그를 따라가야 한다.
부처는 나 없이 모든 중생을 대하고, 범부는 나를 잡는 방식으로 모든 중생을 대한다. 그래서 일반인은 거의 성공하지 못했고, 심지어 적게 걸을수록 기분이 안 좋았고, 내면 공간은 작아졌다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 성공명언)
그러나 자기 견지를 없애는 것은 한 마디의 문제가 아니다. 그것은 현실 생활의 시련과 연마를 견뎌야 한다. 우리 모두는 불사에는 자아가 없다고 생각하지만, 우리가 깨뜨렸을 때, 우리는 여전히 견지하고 있다. (존 F. 케네디, 자기관리명언) 나가서 사람들과 교제하다가 나의 끈기가 여전히 크고 확고한 망상이 있다는 것을 알았다. 자기 견지를 돌파하는 것은 정말 어렵지만, 우리가 할 수 있는 한 가지는 후퇴를 진진하고 조화롭게 하는 것이다. (존 F. 케네디, 자기관리명언)
낙후가 반드시 전진할 필요는 없고, 연약함이 반드시 강할 필요는 없다.
여기 계신 여러분 모두 불교의 도구이며, 모두 불법을 발양하고 있습니다. 당신이 한 사람과 시간을 보내고 싶을 때, 그는 오히려 당신에게 많은 훌륭한 일을 알려줄 것이다. (존 F. 케네디, 시간명언) 이럴 때 너는 어떻게 해야 하니? 너는 그와 논쟁할 필요가 없다. 상식적으로 한 사람이 잃으면 행복할 수 있을까? 네가 그를 반박하고, 변론이 졌는데, 그가 또 너를 받아들일 수 있겠니? 너는 즐거운 입으로 이 구수전에서 이겼지만, 네가 이로 인해 무엇을 잃었는지 아니? 너는 인맥을 잃고, 인기를 잃고, 다른 사람이 너를 받아들일 기회를 잃었다.
논쟁의 장면은 일반적으로: 너는 상대방을 반박하고 싶고, 상대방도 너를 반박하고 싶어한다. 이때 너는 넘어진 척하고 그는 기분이 좋지 않니? 그가 기뻐하니, 네가 바로 내 주머니에 물건이 있다고 말해라. 빨리 와서 한번 먹어 보세요. 그는 기쁘게 받아서 맛을 보았다: 오, 정말 예쁘다! 얼마나 맛있어요! (웃음) 그러므로 퇴보가 반드시 진보일 필요는 없고, 연약함이 반드시 강할 필요는 없다. 사실, 마음이 강할수록, 더 약해집니다. 취약한 사람일수록 약해지는 것을 두려워하지 않는다. 대신, 그는 강인한 척할 것이다.
불교는 지음을 주는 것이다.
진정으로 자신 있는 사람은 자신이 배운 불법은 진리라고 믿는다. 그는 왜 서둘러 저가로 진상을 팔아야 하는가? 너도 알다시피, 네 손에 아기를 안고 있어! 뭐가 급해요? 아기는 절친한 친구에게 주는 것이다. 미녀처럼, 그녀는 그녀를 이해하지 못하는 사람들을 보충하지 않고, 그녀를 감상하는 사람들만 보상할 것이다. (존 F. 케네디, 아름다움명언)
마찬가지로 불교도 지음에게 들려주는 것이다. 여기 온 사람이 알아듣지 못하면 아미타불, 박수치며 허리를 굽혀 인사하고 좋은 관계를 버리고 묵묵히 떠날 수밖에 없다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 그는 이해하지 못하고 받아들이지 않는다. 만약 그를 욕한다면, 나쁜 감정을 끝내는 것 외에 또 어떻게 될까? 그래서 당신 손에는 진리와 금이 있으니 걱정하지 마세요. 항상 아는 사람이 있을 거예요. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 지혜명언) 진리는 절친한 친구에게 주는 것이다.
사람과 사람 사이에는 확실히 운명의 문제가 있다. 그러나 우리는 종종 이런' 인연' 을 개괄적으로 이해한다. 운명은 무엇입니까? 불분명하고, 불분명하고, 끊임없이 자르고, 불분명하고, 인연이라고 합니다. 두 사람은 인연이 있는 사람이라기보다는 비슷한 품질, 비슷한 품질, 비슷한 맛, 비슷한 취미를 가지고 있다고 할 수 있다. 품질과 품질이 친해지지 않는다면, 둘 사이에 어찌 인연이 있을 수 있겠는가? 그러므로 다른 사람이 너에게 기회가 없으면 불평하지 마라. 진심이 되자, 지음을 찾았다. 너는 자질이 좋으니 자연히 지음을 찾을 수 있다. 너 뭐가 급해? 사실 네가 일부러 고집하는 것이 바로 내가 견지하는 표현이다.
--wanxing 스님 작품 "심장 조명" 에서 발췌.
만흥 스님 소개:
동화사 방장만흥은 불법을 행하는 현자로 생명으로 생명의 근원을 증명했다.
15 세 출가, 18 세 출가, 29 세에 생명의 근원을 얻다. 30 세에 동화사를 보수하고, 불학전공 4 년, 문을 닫고 7 년, 18 년 건사, 강의 10 여만 회, 수천 권, 다국어 출판 13 권
2000 년 동화가풍을 창설하다: 먼저 종교를 믿고, 애국하고, 먼저 부처를 배우고, 먼저 출가하다. 2008 년 월간 국기 게양 옹호 1 회; 20 16 중국 최초의 불교 애국박물관 설립 2000 년 이후 동화사는 18 기간 동안 수천만 위안을 사회에 기부하여 성시의' 모범조화사당' 이라는 명성을 여러 차례 얻었다.
30 여 년이 지났고, 순진무구한 것부터 깨달음, 그리고 건묘보승에 이르기까지, 우리는 인류의 각오를 원천으로 만들 수 있는 해탈도인 동화선을 총결했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언)
만흥화는 여전히 보도중생을 사명으로, 동화선에 대한 수행사심없는 헌신을 하고, 천하의 중생들이 동화선을 배워 인생의 4 대 관계를 통합하기를 간절히 바란다. 나와 가족과의 관계, 나와 사회와의 관계, 나와 국가와의 관계, 나와 자연과의 관계, 행복하고 원만한 삶을 얻을 수 있다.
공익 자원봉사자가 되는 것은 일종의' 나 없는' 높은 경지이며, 사심 없는 헌신은 보답을 구하지 않는다. 그들은 내 마음속에서 가장 귀여운 사람이다.
옳고 그름을 이해하려면 주견이 있어야 하고, 때로는' 자아 없음' 이 되어서는 안 된다. 우주 만물의 과학적 신비에 직면하여' 너',' 나',' 그것' 을 포함한' 나 없음' 은 불가능하다. 이익 앞에서 "사심 없는", "사심없는" 은 고상한 정서이다. 건강한 휴식 기간 동안' 자아 없음' 을 할 수 있는 것은 완전한 수면 상태이다. 사고와 능력이 앞선 상황에서, 뒤돌아서서' 후배자' 로 돌아서다. 이때' 나 없음' 은 박애, 자선, 퍼듀 중생, 세상을 돕는 것이다! 다른 "정말 아무것도" 입니다.
"나 없음" 은 "나" 에 집착하는 것과 반대입니다. 생명 속의 이' 나', 이 몸과 몸에서 나오는 육진은 사실 우연한 존재일 뿐 진실이 아니다. 모든 것이 세월에 따라 사라진다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 인생명언) 전체 우주가 수십 년 만에 형성된 시간에 비해 생명은 이렇게 보잘것없고 보잘것없다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 인생명언) 무슨 미련이 있습니까? 속담에 술과 고기가 장을 넘었다는 말이 있지만 부처는 마음속에 남아 있다. 한 사람이' 나' 에 집착하는 허영심을 이해할 수 있다면 영혼의 정화를 깨닫고 결국 행복한 삶을 얻을 수 있다.
그러나 실생활에서' 나 없음' 을 하는 것은 흔하지 않다. 사람들은 종종 자신의 물질적, 정신적 부를 만족시키기 위해 많은 고통과 고민을 겪으면서도 삶의 낙후를 간과하는 것과 같은 관념에 집착하는 경향이 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 돈명언) 현대국학의 대가인 남선생은 모든 중생이 모두 일종의' 자아 집행' 을 가지고 있다고 말했는데, 바로' 나' 에 집착하는 현상이다! 너의 모든 망상, 의식, 번뇌, 모든 비현실적인 생각과 생각을 사실로 여기라. (조지 버나드 쇼, 생각명언) 이 점에서 많은 사람들이 근본적인 실수를 저질렀다. 사실 우리의 모든 사상, 심리, 의식의 변화는 모두 그' 마음' 이 만들어내는 현상이나 변화이지, 진정한 마음이 아니다. 그러나 사람들이 현상을 확고히 파악했을 때, 이런 변화들을 마음으로 여길 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 템페스트, 희망명언) 불교도들은 순간보다는 항상성에 초점을 맞추고 있다. 저녁 자습 불학 수업에서 나는 매일 읽고 있다. "생활이 지나고, 내 생활도 줄었다. 물물고기가 적었는데, 어떻게 행복할 수 있겠어? " 오늘은 끝났고, 이 인생도 조금 짧아졌다. 오늘은 이미 지나갔으니 다시 오지 않을 것이다. 청춘은 이미 지나갔고, 노화는 오래 머물지 않았다. 매우 슬퍼 보입니다. 그러나, 이런 슬픔 뒤에서 드러난 것은 생명에 대한 무상한 이해이다. 인생은 꿈과 같고, 이슬과 같고, 전기와 같다. 너는 정말 너의 마음을 안정시켜야 한다. 그래야 앉아서 구름을 볼 수 있고, 환상에 현혹되지 않고, 선심을 키울 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 부처와 중생의 차이? 부처는 항상 자비롭고, 모든 것은' 나 없음' 이지만, 모든 중생은 항상' 자아' 의 물질과 정신적 욕망과 명리장에 집착하여 포기하기 어렵다. 많은 사람들이 은근히 웃을 수 있다. 부처님의 경지는 일반인이 달성할 수 있는 것입니까? 사실 그렇지 않습니다.
"금강경" 은 소위 범부 속자는 원래 가명이고, 진정한 범부 속자는 없다고 우리에게 말했다. 필명은 에버리맨이라고 합니다. 즉, 모든 중생은 부처이고, 모든 사람은 부처의 씨앗이지만, 모든 중생은 자신의 본성을 찾지 못한다. 찾으면 보통 사람이 아닙니다. 모든 사람은 부처이고, 중생은 평등하다. 그래서 선사, 심성, 불성, 중생은 차이가 없다. 마음은 불입니다. 당신이 깨달을 때, 이 마음은 불입니다. 부처도 일반인일 줄은 생각지도 못했고, 마음, 불, 중생은 차이가 없었고, 셋은 평등했다.
마음, 불, 중생은 차이가 없다. 모든 사람은 태어날 때부터 부처였지만 많은 사람들이 세속에 갇혀 본성을 잃고 자신이 부처가 될 수 없다고 생각했다. 그러므로 모두들 함부로 자신을 업신여길 필요가 없다. 네가 모든 것을 포기하고 수행을 한다면, 그래도 부처가 될 수 있다.
왜 생활 속에서 도교를 배우면 부처가 될 수 없는가? 국학의 대가인 남회근 씨는 내가 처음에' 육체회' 에서 벗어날 수 없었기 때문에 내가 이 몸을 가지고 있다면 꼭 단단히 지켜봐야 한다고 생각했다. 대부분의 사람들은 항상 육진권의 그림자가 자심이라고 생각한다. 육진권의 그림자는 무엇입니까? 바깥의 빛, 눈에서 볼 수 있는 빛. 소리, 귀가 들을 수 있는 소리. 달콤하고 코가 맡을 수 있는 냄새. 맛, 혀가 맛볼 수 있는 맛. 촉각, 몸이 느낄 수 있는 느낌. 방법, 의식적으로 생각하는 사고. 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 의미의 여섯 가지 주요 기능은 세상에서 태어난' 여섯 가지' 이다. 6 개의 외부 먼지와 6 개의 물리적 현상은 신체의 6 개의 상호 작용과 상호 작용하여 6 개의 먼지의 그림자라고 불리는 이미지를 만듭니다. 예를 들어, 사진, 영화, 텔레비전, 모든 그림자, 모두 환상이지만, 이 그림자들은 매우 강해서 우리의 희로애락을 불러일으킬 수 있다. 그들의 고통을 보면 우리도 고통스럽다. 우리는 그들을 만나서 매우 기쁘다. 가짜인 줄 뻔히 알면서도 그 영향을 받는다.
실생활에서, 우리의 사상을 생각하면, 모두 육진의 그늘에서 뒤바뀌었다. 예를 들어, 우리 중 많은 사람들이 영화를 볼 때, 우리는 영화 속의 인물과 사건에 감동되어 눈물을 흘립니다. 가짜인 줄 알았지만 그 자리에서 감동하여 눈물을 흘렸다. 왜요 단지 내가 육진의 그림자에 속았기 때문이다. 생활 속의 모든 것이 먼지의 그림자이다. 어제 일어난 일을 남길 수 있습니까? 다시 당신 앞에 놓을 수 있습니까? 아니, 다 지나갔어. 모두 운명의 그림자이다. 그러나, 모든 사람들은 늘 어제의 일을 회상하고, 때로는 비할 데 없이 분노하고, 때로는 비할 데 없이 슬프고, 때로는 더할 나위 없이 즐겁다. 남회근은 모든 중생이 육진 운명의 그늘에 갇혀 그들을 자신의 마음으로 여긴다고 말했다. 그러므로 어떤 사람이 온갖 고민에서 벗어나려면' 자아' 에 대한 각종 환상에서 벗어나 더 이상 나에게 집착하지 않아야 한다.
불선을 배우는 사람은 누구나 먼저 명확한 인생관을 세워야 한다. 부처를 배우는 사람은 우선 마음속에 이런 관념을 세워야 한다. 그들은 평생 이 세상에 온 것은 빚을 갚기 위해 관련된 모든 사람의 억울함을 갚기 위해서이다. 우리가 맨주먹으로 이 세상에 왔기 때문에 우리는 아무것도 가지고 있지 않다. 자라서 먹고 입는 모든 것은 중생, 부모, 선생님, 친구가 주는 이익이다. 나만 남을 실망시켰고, 다른 사람도 나에게 어떻게 하지 않았다. 그러므로, 나는 최선을 다해 천하인민을 위해 공헌하여, 그들의 은정에 감사하고, 내가 태어난 이래 나의 오래된 빚을 청산할 것이다. 자신의 생명을 희생하는 것도 마다하지 않고, 이 세상을 위해, 이 세상의 이익을 위해. 대승 불교의 요점, 즉 이것으로 출발한다.
사실, 유교 정신의 제세 정서와 불교도의 자비는 어느 정도 통한다. 두보는 "천부에 안주하고, 천하의 빈민을 보호하는 자는 모두 웃고, 비바람 속에서 안사위하다" 는 소망은 불교의 정신과 완전히 일치한다. 이른바' 천하의 중생을 구하라, 마음속에 한 생각도 남기지 않는다' 는 것도 진정한 불교의 경지이며, 그 외에는 모두 허무맹랑하다.
중생은 부처를 부처처럼 여기고, 사람은 사람과 같다. 부처는 중생이 모두 부처이고, 모두가 부처의 씨앗이라고 생각한다. 다만 그들이 세상을 잘못 타락하고 세속에 물들었기 때문에 영혼의 광채를 속이지 마라. 네가 수행하기만 하면, 모든 사람의 마음속에는 활짝 핀 연꽃 한 송이, 부처님의 씨앗이 있다. 시 한 마디로 "나는 진주 한 알을 가지고 있어 먼지와 노동에 오랫동안 잠겨 있다" 고 묘사했다. 이 먼지는 빛으로 가득 차고, 천산만수는 끊어진다. ""
장생의 경지, 만약 신선이 될 수 있다면, 바로' 나 없음' 이다.
중국 문화는 사실' 나 없음' 이라는 두 글자로 되어 있다.
나 없는 게 뭐야? 그 의미는 다음과 같습니다. 첫째, 영원하지 않습니다. 둘째, 스스로 주인이 될 수도 없고 편하지도 않다. 다른 두 가지 의미는' 첫째, 자아도 없고, 나도 없다' 입니다. 둘째, 자신의 의견을 고집하지 않고, 나를 잊고, 사심이 없고 사악함이 없다.
만약 우리가 이런 무나를 이해해야 한다면, 우리는 반드시 나의 의미가 없다는 것을 알아야 한다. 나 없이는 모든 것이 중요하지 않다. 나 없이는, 나는 내재적인 자기애착, 자기인식, 느린 사랑의 성가신 습관에서 벗어나 그것에 의해 통제되지 않았다.
나 없이도 나 자신이 될 수 있고, 더 작은 것을 내려놓아도 더 큰 나를 볼 수 있다.
모든 사람은 자신이 생각하는 것보다 더 높고, 지혜가 탈출구이다. (조지 버나드 쇼, 지혜명언) 출가해야 고통을 덜어 줄 수 있는 것은 아니다.' 나' 라는 글자를 빼면 된다.
부처를 배우는 것은 얻는 것이 아니라 내려놓아야 한다. 이타적인 과정은 점차' 나' 를 내려놓는 과정이다.
수행의 최고 경지는 나를 깨뜨리고, 성취는 내가 없는 것이다.
진정한 수행은 사심 없는 법을 배우고, 주는 법을 배우고, 항상 자신을 생각하지 말고, 이기심에서 벗어나 진정으로 남을 배려하는 법을 배워야 진정한 편안함을 얻을 수 있다.
잡념도 없고 사심 없는 욕망과 시비도 없으면 자아가 없다. 무나의 경지에 이르려면 자신의 마음을 정화하고, 세상의 번화함을 보고, 관용적인 마음을 가져야 하고, 강한 자제력을 가져야 하며, 개방적이고 평화로운 마음가짐을 가져야 하며, 여러분을 위해 봉사하는 정신을 가져야 한다.
안고 있는 것은 고통스러운 것이다. 참다가 원망하다. 사람이 정말로 고민에서 벗어나고 싶다면, 매사에 자기 중심적이고 이기적일 수는 없다. (윌리엄 셰익스피어, 이기심, 이기심, 이기심, 이기심, 이기심, 이기심, 이기심) 그는 먼저 자신을 내려놓고 남을 배려하는 것을 배워야 하는데, 이것은 내가 집행하는 것을 깨뜨리는 것이다. 그래서 천천히, 점점, 자신을 전혀 고려하지 않고, 당신은 나 없는 상태에 들어섰습니다. 이때는 수행의 최고 경지였습니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 수행명언)
네가 정말 간파하고, 마음을 열고, 이해한다면, 결국 반드시 정과를 만들 수 있을 것이다. 이런 경지에 도달한 사람은 아무것도 없는 것처럼 보이지만, 사실 세상 만물은 모두 그의 소유이다. 괜찮아 보이는데, 사실 그는 정말 얻었다.
마음이 좁은 사람은 사람과 일의 경지에서 점차 연마해야 하며, 모든 고통이' 집행' 으로 인한 것임을 발견하고, 하나하나 희석해야 한다. 이타와 남을 돕는 가운데 사심 없는 쾌락을 체득하고 조금씩 성장하다. 이 충돌, 사고, 변화의 과정, 즉' 경험을 통한 연습' 이 있어야 한다. "
모든 사람은 자기만의 끈기를 가지고 있고, 자기치료는 없다. 내가 없는 것은 정말 내가 없는 것이 아니라 마음을 놓고 항상 자신을 중심으로 하는 것이다. 나 없는 사람을 증명하고, 곳곳에서 중생을 고려하고, 중생의 해방을 중심으로 이것이 바로 나 없는 경지라고 생각한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언)
도는 사심이 없고, 자신의 해방과 보편적인 구원을 추구해야 한다. 우리는 개인의 사리사욕, 욕망, 편견, 집착에 국한되어서는 안 되며, 동정심, 열정, 관대함, 관용, 자아가 없어야 한다.
자아가 없으면 박애, 선함, 동정심이 생길 수 있다. 나 없는 사람만이 모든 것을 포용할 수 있고, 나 없는 사람은 비로소 깨달을 수 있고, 소란스러움을 간파하고, 동정심에 관심을 가질 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 용서명언)
나 없는 상태는 공허함에서 깨달은 것이다. 사실, 평범한 사람들은 진정한 나없이, 정말로 나 없이 할 수 있는 것은 선념과 장기 수행이 있는 사람들이다. (아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, 노력명언)
불교, 도교, 유교, 기독교를 배우든, 아무것도 배우는 것은 중요하지 않다. 중요한 것은 네가 있느냐 없느냐, 오늘은 어제보다 내가 없고, 내일은 오늘보다 내가 없다. 점점 자신을 잃어버리고 바른 길로 들어섰다.
유감스럽게도 많은 사람들이 수행 과정을 자기강화, 자기강화 과정으로 여긴다. 그는 배울수록 자아가 더 많아진다. 그는 배울수록 자기애 적이다. 그는 배울수록 이런 독선적인 함정에 빠졌다. 그래서이 소위 수행은 실제로 수행이 아닙니다.
어떤 부처를 배우는 사람들은 이틀 동안 부처를 배우고, 하루 종일 불법을 이용하여 다른 사람을 놀리고, 다른 사람을 비판한다. 사회에서 유행하는 말처럼 하루 종일 마르크스의 손전등을 들고 다른 사람의 사진을 찍는 것은 자기 사진을 찍지 않는 것이다.
수행자를 측정하는 기준은 단 한 단어밖에 없다: 나. 당신은 끊임없이 자신을 잃어버리고 있습니까, 아니면 끊임없이 자신을 강화시키고 있습니까? 부처를 배우든, 도를 배우든, 유학을 배우든, 무엇을 좋아하든, 아무것도 배우지 않고, 점점 자기 박탈을 당하더라도, 너도 수행자다. (조지 버나드 쇼, 공부명언)
노자의 지혜는 텅 비어 있으면 내가 없고, 정적이면 욕심이 없다는 것이다. 그래서, 나 없이는, 중요한 것은 마음이 잡념이 없다는 것이다. 학도는 겸허한 것이 중요하다.
나의 경지에서는 사물에 대한 나의 견해에 기반을 두고 있으며, 내가 본 모든 것은 모두 개인적인 색채를 띠고 있다. 내가 없는 세상은 사물의 관점에서 사물을 보고, 내가 무엇인지, 사물이 무엇인지 잊는 것이다. (아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, 지혜명언) 경지는 희로애락의 표현이며, 세상사에 대한 인정에 대한 깨달음이며, 마음속의 봄빛이다.
세상에는 내가 없지만, 나는 어디에나 있다. 작은 나를 포기하고 큰 나를 찾아라. 메스꺼움을 버리고 자비를 베풀다. 사람들은 내가 있다는 것을 모르고, 나도 아무도 모른다. 나는 신비가 없지만, 나는 기묘한 문을 가지고 있다. 나 없는 평화를 찾는 것은 삶의 아름다움이다.
자기 중심적' 은 우리의 고통의 원천이며, 수행은 모든 고민을 점차 제거하고 모든 고통에서 벗어나는 것이다. "나 없음" 은 수행의 결과이므로 원인이 될 수 없다. 그것을 실현하는 데는 방법과 시간이 필요하다.
"나는 주장한다" 는 모든 고민의 근원이다. 우리 자신을 다른 사람과 비교하고 득실을 따지는 것은 모두' 나' 를 보호하고' 나' 를 즐겁게 하기 위해서이다. 그래서 우리는 질투심, 자만심, 증오심, 그리고 온갖 비이기적인 행동을 일으켜 자신의 심신을 고통의 심연으로 몰아넣었다. (윌리엄 셰익스피어, 오셀로, 자기관리명언)