지금, 거의 모든 역사학자들은 역사도 과학이라고 생각한다. 역사는 사실 줄곧 인문학과로 여겨져 왔지만, 근대에 이르러서야 사회과학으로 여겨졌다. 사회를 연구 대상으로 하는 학과를 과학으로 보는 것은 19 세기에 자연과학의 성공과 함께 나타난 과학주의의 산물이다. 과학주의의 영향으로 인문학과를' 인문학과' 라고 부르는 사람도 있다는 것은 더욱 터무니없는 일이다.
사회를 연구 대상으로 한 역사학이 과학이 될 수 있을까?
19 세기에 자연과학은 전례 없는 발전과 성과를 거두었다. 당시 과학적 법칙을 파악함으로써 자연을 통제할 수 있고, 정확성을 특징으로 하는 과학적 방법을 통해 믿을 만한 지식을 얻을 수 있다는 것이 널리 받아들여졌다. 이런 과학지상적 관념과 근대의 과학주의 사조는 다른 학과에 깊은 영향을 끼쳤으며, 그들은 자연과학의 방법론과 인식론을 이용하여 자신을 과학으로 만들었다. 이런 맥락에서 인문학으로 여겨져 온 역사도 과학으로 나아가기 시작했다.
19 세기 서양사학의 중심은 독일에 있다. 랭크는 인류 역사가 통일성과 다양성이 유기적으로 결합된 발전 과정이라고 생각한다. 그는' 라틴과 조튼 민족사' 의 서문에서 "역사가 이 책에 부여한 임무는 과거를 재판하고 현재를 가르치며 미래를 이롭게 하는 것" 이라고 명언을 했다. 그러나 이 책은 이렇게 숭고한 임무를 완수할 것을 감히 기대할 수 없다. 그 목적은 단지 일의 실제 상황을 설명하기 위해서이다. " 랭크는 서류자료의 이용을 매우 중시하며' 외부 증거' 와' 내부 증거' 를 결합한 방법을 발전시켜 사료를 분석하고 비판했다. 그는 진정으로 책임있는 연구는 반드시 원본 서류와 서류를 사용해야 하며,' 진실과 직서' 만이 사학의 목적을 달성할 수 있다고 강조했다. 따라서, 랭크학파는' 과학사' 의 기준으로 여겨져 한때 유행했다. 프랭크의 노력을 통해 니블이 주창한 객관주의 사학은 19 년의 20 세기 30 년대부터 20 세기 30 년대까지 사조의 주류가 되었다. 중국에서는' 사료는 역사' 라고 주장하는 포스년도' 중국의 프랭크' 라고 불린다.
랭크는 사료 고증 방면에서 뛰어난 성과를 거두었지만, 역사 발전 법칙에 대해서는 언급하지 않고 실증주의 사학자들은 사료에 기재된 현상에서 역사 법칙을 찾아 역사적 사실의 절대성을 법칙의 절대성으로 대체하려고 시도했다. 실증주의 사학의 대표인물은 영국의 벅 (182 1- 1862), 프랑스의 투나 (1828-/KK) 이다 독일의 lamprecht (1856-1915) 등은 역사가 과학이고 문명의 발전이 규칙적이라고 굳게 믿는다. 벅은 "관찰은 발견하기 전에 사실을 수집해야 법칙을 발견할 수 있다" 고 말했다. 그는 인간 사회에는 자연법칙, 도덕법칙, 지식법칙, 사회진보가 지식법칙의 주도적 작용의 결과라는 세 가지 법칙이 있다고 생각한다. 그는 인류 문명을 두 가지 범주, 즉 유럽 문명과 비유럽 문명으로 나누었다. 유럽에서는 인류가 자연을 지배하고, 유럽 밖에서는 자연이 인간을 지배한다. 터너는 역사를 공부하면서 자연과학을 사랑한다. 그는 역사를' 심리해부학' 이라고 부르며 문명은 인종, 환경, 기회의 결합의 산물이라고 생각한다. 그는 자연 과학자처럼 먼저 가설을 세우고 증거를 수집하여 증명했다.
객관주의 실증주의 등' 과학' 역사학파는 19 세기 자연과학의 산물이다. 이것은 과학적 이성의 승리이지만 인문정신의 비애이다. 벅의' 사학 이론과 방법이 인류 사회와 자연의 차이를 혼동하고 사회사 발전 자체의 특징을 무시하고 인류의 사회실천을 떠나 역사를 고찰하는 것은 단순화와 공식화 사회사 현상의 폐단을 초래했다는 비판이 있다. 그의 역사 체계는 비과학적이다. 따라서 실증주의는 19 세기 후반에 사학의 주류가 되었지만 인문주의와 역사철학을 대신할 수는 없다. 독일 헬드 (1744- 1803), 뮐러 (1752-1) 와 같은 낭만주의 사학 사상은 여전히 존재한다. 낭만파 역사학자들은 역사를 쓸 때 통일의 이성 원칙을 추구하지 않는다. 그들은 역사의 발전이 개별적이고 독특하며 보편성과 규칙성이 없다고 생각한다. 역사는 각국의 각 민족 역사 발전의 구체적인 특징을 충분히 보여 각 민족의 고유한 민족정신을 반영해야 한다. 그래서 그들은 국사와 민족사 편찬에 특별한 관심을 기울이고 있다. 그들은 역사의 연속성과 상속성을 강조하고 중세의 역사적 지위를 중시한다. 그들은 직관과 감정의 역할을 숭상하고 역사에 대한 묘사에 치중하여 작가의 개인적 감정을 표현한다. 낭만파 역사학자들의 눈에는 역사가 인문적이지만, 당시와 후에 그들은 모두 역사학자들의 주류에서 제외되었다.
만약 19 세기가 역사학의 전문화, 과학화의 시대라면, 20 세기는 역사학이 다른 학과 교류와 융합되는 시대이며, 종합하고 종합하는 경향이 있다. 문화사의 방법론에서 독일의 램퍼트는 역사 연구의 소재를 넓혀야 한다고 주장하며 정치사와 영웅인물만 쓸 수 없고 사회 전체를 우리의 연구 대상으로 삼아야 한다고 주장했다. 그는 전통사학이 역사를 묘사하는 방법만을 고려하고, 단지 사실이 어떻게 발생했는지에 만족해야 하지만, 사실이 왜 발생했는지, 그리고 그 이론적 근거를 파악해야 한다고 생각한다. 그는 심리학적인 방법으로 역사에 대한 진실한 설명을 제공하기를 기대한다. 프랑스의 벨은' 역사종합평론' 에서 전통사학의 편협성과 폐쇄성을 극복하고 사학과 다른 학과의 연계를 강화하고, 학제 간 종합 연구를 진행하여 인류 사회의 진화 발전의 법칙을 탐구해야 한다고 생각한다. 미국의 로빈슨 (Robinson) 은' 새로운 역사' 에서 인류의 과거 모든 활동이' 새로운 역사' 범주에 포함되어야 한다고 생각하는데, 역사는 조대의 흥망, 군대의 성패, 외교의 고심, 궁정 스캔들만 기록할 수 없다. 그는 역사 지식의 보급을 주장하고 광범위한 역사 교육을 실시하며, 역사 연구의 방법은 혁신이 필요하다고 생각하며, 역사학자들은 인류학, 고고학, 심리학, 종교학, 정치경제학, 사회학, 법학, 윤리학, 지리학 등 광범위한 지식을 습득해야 한다. 20 세기' 신사학' 이 출현한 후' 전통사학' 에 대한 비판은 객관주의와 실증주의 사학을 가리킨다. 반면' 신사학' 은' 역사를 산산조각 내다',' 역사를' 아무도 없는 역사' 로 바꿔 역사 저작을 거시적인 이론으로 만들고, 응당한 사회적 기능을 상실했다고 비판했다. 그래서 서사 방법은 다시 역사학자들의 사랑을 받았다.
1970 년대에' 포스트모더니즘' 이 유럽과 미국 문예계에서 유행하기 시작하면서 철학, 사회학, 미학, 언어학, 역사, 종교, 심리학, 교육 등 여러 분야로 급속히 확대되어 일종의 사회사조가 되었다. 1990 년대 초에 서구 역사가들은 포스트모더니즘과 사학의 관계에 관심을 기울이기 시작했다. 이글스는' 20 세기 역사' 에서 포스트모더니즘이 사학에 미치는 영향은 주로 세 가지 측면에 나타난다. 하나는 서사학의 부흥이다. 둘째, 일상 생활의 역사의 부상; 셋째, 역사 연구의 언어학 전향과 역사는 학술의 종결이다. 포스트모더니즘이 사학에 미치는 영향은 문학 미학 철학에 미치는 영향보다 훨씬 작으며, 중국 사학에 미치는 영향은 더 적다. 그러나, 그것이 미래에 미치는 영향은 혁명적일 수 있다.
200 년 동안 역사학은 한 인문학과에서 과학으로 완전히 바뀌는 것이 아니라 과학과 인문학 사이를 배회하고 있다고 할 수 있다. 역사가 과학이 될 수 있을까요? 역사가 과학이 되려면 장애물이 어디에 있습니까?
사회 발전에 무슨 법칙이 있습니까?
역사학은 사회과학의 걸출한 과학이지만, 역사학이 자연과학의 사상과 방법을 받아들여 과거 사회를 연구할 때, 사회는 인류 외부에 존재하는' 자연의 물건' 이 아니라 인류 자체로 구성된 근본적인 문제에 봉착했다. 사회는 한 사람의 의지로 존재하지 않지만,' 보이지 않는 손' 이 사회 전체의 운행을 조종하고 있는 것 같지만, 사회 운행의 결과는 분명히 그 사람이나 집단의 의지에 복종하거나 그 사람이나 그 집단의 의지에 복종하는 것이 아니다. 마르크스거스가 말했듯이, "이 모든 것을 창조하고, 이 모든 것을 소유하고, 이 모든 것을 위해 분투하는 것은' 역사' 가 아니라 사람, 현실의 살아있는 사람이다. 역사' 는 사람을 도구로 삼아 목적을 달성하는 특수한 인격이 아니다. 역사는 자신의 목표를 추구하는 사람들의 활동일 뿐이다. "[1] 그렇다면 왜 한 사람이나 한 무리의 의지가' 규칙적' 이라고 말해야 하는가? 왜 진시황이 6 개국을 합병하는 것과 같이 자신의 목적을 달성한 일부 사람들의 활동을' 객관적인 법칙' 이라고 해야 하는가?
자연과학의 영향으로 역사뿐만 아니라 정치학, 사회학, 경제학, 교육학, 심리학, 철학 등 다양한 학과가 있다. 모두 자신을 과학화하려고 노력하고 있으며, 이러한 전통적인 인문학을 사회과학으로 바꾸는 관건은 우리가 본 학과 연구 대상의 법칙을 발견할 수 있는지 여부다.
역사 연구의 대상은 인류 사회의 발전이다. 규칙적인가요? 20 세기에 사회 발전의 규칙성을 고수하는 것은 마르크스주의 유물사관과 토인비의 문화사관이다. 문화사관은 중국에 미치는 영향은 크지 않지만, 중국 사가에게는 큰 영향을 미친다. 그러나 유물사관은 중국에서 기계 유물주의와 역사 결정론으로 발전했다.
기계 유물주의와 역사 결정론에 따르면 인간 사회는 항상 저급에서 고급으로, 후진에서 선진으로 발전하는데, 이 발전 과정은 반드시 원시 사회, 노예 사회, 봉건 사회, 자본주의 사회, * * * 자본주의 사회의 5 단계를 거쳐야 한다. 최근 수십 년 동안 * * * 한마음 한뜻으로 협력해 왔지만, 현재 대부분의 역사가들은' 5 가지 사회 형태 단선의 순차적 발전' 이론이 전혀 성립할 수 없는 위선 문제라는 것을 이미 인식하고 있으며, 여전히 이를 믿는 역사가는 거의 없다. 하지만 이런 견해는 여전히 주류어로 여겨지고 있다. 더 심각한 문제는 다섯 가지 사회형태의 용어가 더 유행하는 성어가 되어 큰 힘을 들여 바꿔야 한다는 점이다.
I. 객관성과 주관성
기계 유물주의와 역사 결정론 사이에는 인간 사회의 발전법이 객관적으로 존재하고, 사회의 발전은 자연계의 운행과 마찬가지로 인간의 의지로 옮겨지지 않는다는 기본적인 인식이 있다. 그래서 이를' 객관적 법칙' 이라고 부른다.
주관이란 무엇입니까? 객관성이란 무엇입니까? 주관은 자신의 이해이고, 객관은 다른 사람의 이해이다. 주관과 객관성은 사실 인간의 인식이다. 이른바' 객관적' 이란 사실 다른 사람의' 주관적' 일 뿐이다. 주관과 객관은 모두 사람의 인식인데, 왜 어떤 사람의 인식이 틀렸고, 어떤 사람의 인식이 옳은가? 만약 모두의 이해가 모두 틀렸다면, 누구의 이해가 옳은가? 왜 우리는 항상' 사물을 객관적으로 보는 것' 에 대해 이렇게 불안감을 느낍니까? 주관적' 이든' 객관적' 이든 사실 인간의 인지이기 때문에' 인간의 인식' 외에는' 객관적인 인식' 이 없다. 우리가 흔히 말하는' 객관적 세계' 는 자연계와 우리 자신 이외의 사회를 가리킨다. 우리가 흔히 말하는' 객관적 법칙' 은 사실 자연과 사회의 법칙을 가리킨다. 하지만 문제는: 자연과 사회 사이에 법칙이 있는가? 역사 유물주의가 소위' 법칙' 이라고 부르는 것이 자연과 사회 자체의 법칙입니까? 아니면 인간에 대한 이해일까요?
둘째, 자연법칙은 자연법칙입니까, 아니면 인간인식의 법칙입니까?
인간은 사실 자연 진화의 산물이며, 인간은 본질적으로 자연의 일부이지만, 우리가 말하는' 자연' 은 사람을 배제한 외부 세계를 가리킨다. 물론, 이런 본성은 사람보다 먼저 존재하며, 그 존재는 당연히 인간의 의지로 옮겨지지 않는다. 그것은 자신의 법칙에 따라 운행하지만, 자신이 따르는' 법칙' 을 알고 있습니까? 당연히, 당연히 무지하고 무의식적이다. 그것은 자신의 법칙을 모른다. 이른바' 자연법' 은 사실 자연계에 존재하지 않고 인간의 머리 속에 존재한다. 자연에 대한 인간의 이해입니다. 마치 자연계에 무수한 것들이 있는 것처럼, 아무도' 수' 가 없는 것 같다. (아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, 지혜명언) 자연계에는' 수' 도 없고, 점, 선, 면, 몸도 없고, 덧셈, 곱셈, 나눗셈도 없다. 이런 것들은 모두 사람의 머리 속에 존재하기 때문에 수학은 사고에 관한 과학이고, 논리학, 철학, 미학, 심리학도 마찬가지이다.
지구는 끊임없이 태양 주위를 돈다. 지구는 왜 이러는지, 태양도 중력을 알지 못하지만, 지구상의 사람들은 매일 해가 뜨고 지는 것을 본다. 수백만 년 동안, 인류는 태양이 왜 서쪽에서 떠오르고 떨어지는지 신경쓰지 않았다. 그들은 단지 일출에 불과하고, 해가 지면 쉬지만, 천천히 그들은 왜 그런지 의심하기 시작했다. 그래서 사람들은 이 자연현상을 설명하기 위해 여러 가지 이론을 제시했다. 중국인들은 한대에서 엽선, 개천, 훈천학설을 제기했고, 유럽인들은 지심설을 제기했고, 유륜, 짝륜설도 했다. 이러한 주장은 후세 사람들에게 모두 잘못된 것 같지만, 당시에는 해가 동쪽으로 뜨고 서쪽으로 지고 행성이 역행하는 등의 현상을 설명하기 위해 사람들이 제기한 이론이었다. 그들은 이러한 자연현상, 즉 그들이 생각하는 자연법칙을 설명했다. 코페르니쿠스가 일심설을 제기한 후에야 사람들은 태양이 실제로 허상이라는 것을 깨달았다. 행성이 역행하는 이유는 그것들과 지구가 모두 태양 주위를 돌고 있기 때문이다. 나중에 뉴턴은 만유인력 이론을 제시하여 사람들이 지구가 태양 주위를 도는 진정한 원인을 믿게 했다. 뉴턴의 법칙은 여러 차례의 실험과 관찰에 의해 증명되었기 때문에 뉴턴의 법칙은 반박할 수 없이 과학이 되었다. 과학은 인류의 자연 법칙에 대한 일종의 인식이다. 그것은 실천의 검증을 견디기 때문에 진리가 될 수 있다. 과학은 인간의 인식이 자연의 법칙에 부합할 뿐, 자연이 인류가 제시한' 법칙' 에 따라 운행하는 것은 아니다.
인간이 자연을 인식하는 방법은 귀납과 연역일 뿐, 둘 다 논리적이고 과학적인 사고방식이다. 하지만 연역추리의 근거가 되는 전제에도 귀납이 필요한 만큼 가장 기본적인 방법은 귀납법이다. 귀납에는 두 가지 다른 방법이 있다: 완전 귀납과 불완전 귀납이다. 완전한 귀납법은 진정한 과학의 귀납법이지만 수학에서만 유도할 수 있고 현실에서는 할 수 없기 때문에 모든 자연법칙은 사실 불완전한 귀납법의 산물이다. 이 때문에 사람들이 발견한 자연의 법칙은 영원히 상대적이며, 궁극적인 인식이 없다. 자연계에는 궁극적인 법칙이 없다. 자연계가 무궁무진할 뿐만 아니라, 자연계에 대한 인류의 탐구가 끝이 없기 때문에 이른바' 자연법칙' 은 모두 자연계에 대한 어떤 단계에서의 인식일 뿐이다. 과학 연구의 본질은 끊임없이' 법칙' 의 허점을 찾는 것이다. 일단' 법칙' 이 해석할 수 없는 예외가 발견되면' 법칙' 의 발전이 돌파구를 찾았음을 의미하고, 자연인식에 대한 인류의 진보는' 법칙' 의 허점에서 시작된다.
셋째, 사회 발전은 인류의 창조인가, 법률의 역할인가?
이른바' 사회법' 도 마찬가지다. 사회는 한 무리의 사람들이지만, 우리가 그것을 알게 되면 그것을 자연과 같은 외적인 존재로 여긴다. (존 F. 케네디, 지식명언) 우리는 자연을 연구하여 사회 운영의 법칙을 연구함으로써 비슷한 결론을 도출했는데, 이것이 바로 이른바' 사회법칙' 이다. 유심사관이든 유물사관이든,' 오덕이 끝까지',' 삼통일',' 오랜 분 필합, 오랜 분 필제',' 사료는 역사',' 영웅조세',' 사회진화',' 사회퇴화' 가 있다.
그러나 근본적인 문제는 사회가 궁극적 인 법칙을 가지고 있는지 여부가 아니라, 사회가 자연처럼 무지하고 무의식적인 자연 존재가 아니라 의식적인 사람들로 구성된 유기체라는 것입니다. 사회의 모든 사람들이 자신의 의지에 따라 생각하고 행동하고 있다. 개인의 의지와 행동이 집단적 의지와 행동으로 수렴되고, 집단의지와 행동이 서로 경쟁하고, 게임, 투쟁하며, 사회의 발전이 자연계의 진화와는 전혀 다른 상태를 드러낸다.
엥겔스는' 언약을 위해? 블로흐의 편지는 "역사는 이렇게 창조되었다. 최종 결과는 항상 많은 개인의 의지의 충돌에서 비롯된다. 그들 각자는 많은 특수한 생활조건 때문에 지금의 모습으로 변했다" 고 지적했다. 이렇게 하면 수많은 얽힌 힘, 무수한 평행사변형의 힘이 생겨 보편적인 결과, 즉 역사적 사건이 생겨나고, 하나의 전체적이고, 무의식적이고, 비자발적인 힘의 산물로 볼 수 있다. 어떤 사람의 소망이 다른 사람에게 방해되기 때문에 최종 결과는 아무도 희망이 없다는 것이다. (아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, 희망명언) 따라서 과거의 역사는 항상 자연 과정처럼 계속되고, 본질적으로 같은 운동 법칙에 복종한다. 그러나 모든 사람의 의지-모든 사람은 자신의 신체 상태와 외적, 결국 경제 상황 (또는 그의 개인, 또는 일반 사회) 에서 그가 원하는 것을 얻고 싶어한다. 자신의 의지에 의해 결정되는 것이 아니라, 하나의 총평균과 하나의 총합으로 합쳐진다. 그러나 이 사실로부터 이런 의지가 0 이라는 결론을 얻어서는 안 된다. 반대로, 모든 의지는 합력에 기여하기 때문에 이 합력에 포함되어 있다. " [2] 그러므로 인간 사회의 발전은 무의식적인 자연 과정이 아니라 의식적인 창조 과정이다. 사회 발전의 과정은 역사이다. 인간은 마음대로 역사를 창조할 수는 없지만, 사회에서 일어나는 모든 일은 인간이 의식적으로 창조한 것이기 때문에, 우리는 단순히 귀납법으로 인류 사회의 역사를 연구하고 자연의 법칙과 비슷한 사회 법칙을 도출할 수는 없다.
4. 세상의 모든 것이 규칙적입니까?
과학주의의 영향으로, 사람들은 일반적으로 세계의 모든 것이 규칙적이며, 자연이든 인간 사회든 모두 규칙적으로 찾을 수 있다고 생각한다. (존 F. 케네디, 과학명언) 사실 이것은 단지 아름다운 소망, 아름다운 오해일 뿐이다.
사물에는 필연적, 우연, 가능성, 혼돈의 네 가지 상태가 있다.
필연적인 것은 규칙적이다. 그 과거를 알면 그 미래를 예측할 수 있다. 우연성을 통해 스스로 길을 열 필요는 없다. 피할 수 없는 일은 규칙적이기 때문에, 우리는 그것들을 위해 수학적 모형을 만들 수 있다. 피할 수 없는 사물의 변화에는 그라데이션과 돌연변이의 두 가지 형태가 있다. 미적분학은 그라데이션을 설명하는 수학적 모델이고, 돌연변이 이론은 돌연변이를 설명하는 수학적 모델입니다. 그라데이션과 돌연변이의 유일한 차이점은 변화를 실현하는 데 걸리는 시간입니다. 그라데이션은 오랜 시간 동안 이루어지고, 사람들은 그 변화를 감지할 수 있고, 돌연변이는 짧은 시간 안에 이루어지기 때문에 전자를 그라데이션으로 착각하고, 후자는 돌연변이로 착각합니다. 엥겔스는' 자연변증법' 에서 "양에서 질로의 전환은 일종의' 기계적' 세계관이며, 수량의 변화는 질을 변화시킨다" 고 말했다. 이것은 군자가 들어 본 적이 없는 것이다. " [3] 그래서' 양에서 질적으로' 는 완전히 틀렸다.
동전을 던질 때 어느 쪽이 나타납니까? 결과는 순전히 우연이지만, 국장이나 인물이 나타날 확률이 50% 일 가능성은 긍정적이다. 가능성은 우연한 사물의 내적 필연성도 아니고, 사물의 발전을 가속화하거나 늦추지도 않고, 단지 그것이 발생할 확률일 뿐이다. 도박과 같은 복잡한 일이라도 승패의 확률을 계산할 수 있다. 사실, 도박의 결과를 예측하는 것이 확률론을 불러일으켰다. 확률론은 우연한 사물에 수학적 모형을 제공할 수 있고, 모호한 수학은 부정확하고 불분명한 모호한 개념에 수학적 모형을 제공할 수 있다.
지진, 교통사고, 소행성 충돌 등은 모두 갑작스러운 무작위 사건으로 확률조차 계산할 수 없다. 브라운 운동과 같은 또 다른 것은 완전히 혼란스럽고 규칙적이지 않다. 전자는 확률이라고 하고, 후자는 혼돈이라고 한다. 모두 불규칙적이다. 새로 생긴 혼돈 이론은 카오스 사물을 연구하는 데 힘쓰고 있다.
세상의 모든 일이 필연적이고 규칙적인 것은 아니며, 일어날 가능성만 있거나 전혀 법칙이 없는 일이 많기 때문에 인간 사회는 어떤 자연에 속하는가? (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 만약 사회의 발전이 필연적이라면, * * * 자본주의 사회는 뉴턴의 사과처럼 떨어질 것이다. 그렇다면 우리는 왜 쟁취해야 하는가?
다섯째, 사람들은 왜 법칙을 탐구해야 하는가?
사람들은 호기심 때문이 아니라 과거를 설명하고 미래를 예측하기 위해 법칙을 탐구하고 싶어한다. 역사는 이미 과거가 되었지만, 사람들은 항상 왜 그런지 알고 싶어한다. 사람들은 미래에 대한 기대로 가득 차 있지만, 파악할 수 없다. 사람들은 과거를 다른 각도에서 요약, 요약, 해석 및 설명함으로써 다양한 역사관을 갖게 되었다. 사람들은 점술, 점술, 상면, 손짓, 점쟁이, 측자 등 미래를 예측하는 다양한 방법을 발명했다. 심지어 요술과 실천을 통해 미래를 통제하고 조종하려 한다.
19 세기에 자연과학은 전례 없는 발전을 이루었다. 사람들은 자연과학의 연구 성과가 정확할 뿐만 아니라 자연과학의 연구 방법이 정확하다고 믿었기 때문에 과학주의는 시대사조가 되었다. 학자들은 자연과학을 이용하여 사회를 연구하고, 사회의 각 분야에 대한 연구를 과학인 사회과학으로 바꾸려 한다. 역사는 과거 사회의 과정이다. 항상 스토리텔링으로 여겨져 온 인문학과는 이제 역사과학이 되었다. 과학이기 때문에 반드시 법칙이 있어야 하기 때문에 사회 법칙에 대한 탐구가 있다. 사회 발전의 법칙을 찾는 목적은 과거를 설명하기 위해서가 아니라 미래를 예측하기 위한 것이다. 마치 자연의 법칙을 탐구하는 것과 같다. "5 가지 사회 형태 단선 순서 발전" 의 사회 법칙을 제시하여 노예 사회가 봉건 사회로 나아가야 한다는 것을 보여주며 자본주의 사회가 반드시 멸망하고 사회주의 사회가 반드시 승리할 것이며 자본주의 사회는 반드시 * * * 의 사회 법칙을 실현해야 한다고 예언했다. 그러나 100 년 전 마르크스거스가 사망한 이후 세계 * * * 생산자와 사회민주주의자들의 실천은 자본주의가 사라지지 않았고 * * * 생산주의가 제자리에서 실현되지 않았다는 것을 증명했다. 현실 사회의 발전은 역사 유물주의의 예언과 일치하지 않지만, 이것은 나쁜 일이 아니다.' 법칙' 이 예외일 때 낡은' 법칙' 이 깨질 것을 예고하기 때문이다.
우리가 자연과학의 방법으로 인류 사회를 연구할 때, 가장 큰 문제는 사회가 자연의 존재가 아니라 사람들로 구성된 집단이며, 사람은 무의식이 아니라 의지가 있고, 수동적이고, 표류하며,' 법칙' 에 의해 지배되는 것은 결코 아니다. (알버트 아인슈타인, 과학명언) 이것은 사회과학이 직면한 공동의 도전이다. 귀납법으로만 과거를 요약할 수 있기 때문에, 얻은 결론은 과거만 해석할 수 있고 미래를 예측하기는 어렵다. 인간은 무한한 창의력을 가지고 있고, 경험을 총화하고, 교훈을 얻고, 전철을 밟지 않고, 더 나은 미래를 설계하고 창조할 수 있기 때문에, 우리는 역사적 경험을 총결할 수 있지만, 항상 미래를 예측하기는 어렵다.
여섯째, 인민은 역사를 창조하는 주체이다.
기계 유물주의와 역사 결정론의 가장 큰 폐단은 인간의 창의력을 경시하고, 인간은 역사 바둑판에서 사회 법칙을 실현하는 데 쓰이는 바둑일 뿐이라고 생각하는 것이다. 그것은 인류가 역사에서 하는 모든 일이 모두' 법칙' 에 의해 구속되고, 사람이 하는 모든 것은' 역사의 필연성' 이라고 생각한다. 인간의 의지로 옮기지 않는 이런' 사회법칙' 은 사실' 천리',' 운명',' 천우' 와는 별반 다르지 않다.
마르크스거스는 "이 모든 것을 창조하고, 이 모든 것을 소유하고, 이 모든 것을 위해 분투하는 것은' 역사' 가 아니라 사람, 현실의 살아있는 사람" 이라고 말했다. 역사' 는 사람을 도구로 삼아 목적을 달성하는 특수한 인격이 아니다. 역사는 자신의 목표를 추구하는 사람들의 활동일 뿐이다. " 거스는 또한 "계급 대립이 나타난 이래 인간의 나쁜 욕망인 탐욕과 권력욕이 역사 발전의 지렛대가 되었다" 고 지적했다. [4] 이 논술은 기계 유물사관에 대한 최고의 비판이다.
예를 들어, 역사 교과서에서 진시황은 중국을 통일하는데, 항상 역사의 조류에 순응하고, 대세의 흐름과 인심이 향하는 것이라고 말한다. 장이머우 감독의 영화' 영웅' 은 진시황이' 천하' 를 위해 6 개국을 합병하기 위해 폭군의 극도로 팽창하는 사욕을 말살했다고 말하기까지 했다. 진시황이 중국을 통일하는 것이 필연적인 추세라면, 그는 왜 10 년 동안 북방에 대항해야 하는가? 진시황이 중국의 통일이 역사법이라는 것을 알았다면, 왜 천하를 폭정해야 2 세가 죽었을까? 진시황이 중국을 통일하는 것이 민심의 방향이라면, 왜 진승과 광무는 천하의 반대에도 불구하고 봉기를 일으키고, 천하가 호응하는가? 진시황이 분봉제를 폐지하는 것이 역사적 추세라면, 왜 진승분봉왕, 항우는 분봉왕, 유방분봉왕 등 성이 다른 사람들일까? 진시황이 중국을 통일하는 것은 단지 그가 중국을 통일할 의지가 있을 뿐만 아니라 중국을 통일할 힘이 있기 때문이다. 이번 진한생사 대결 뒤에는 어떤' 객관적 법칙' 이 작용하고 있습니까? 생산성과 생산 관계에 모순이 있습니까? 상층건물과 경제 기반이 서로 맞지 않습니까? 노예주 계급이 그것을 회복하려고 시도하는 것입니까? 지주 계급과 농민 계급의 투쟁입니까? 분명히 아닙니다. 네가 죽고 사는 이런 대결은 사회의 각종 이익집단과 영웅들이 각자의 이익을 위해 벌이는 투쟁, 쟁탈, 살육에 지나지 않는다. 최종 결과는' 법칙' 이 미리 마련한' 필연성' 이 아니라 거스의' 힘의 평행사변형' 의 대각선이다. 헤겔은 "존재하는 모든 것이 합리적이다" 고 말했지만, 합리적인 것이 모두 옳거나 유일한 것은 아니다. 장이머우 (WHO) 는 영화' 영웅' 에서 예술가의 상상력으로 가시진 왕을 위해 네 가지 구상을 만들어 사회 발전이 필연적인 것이 아니라 선택적이라는 것을 생생하게 알렸다. 장 감독이 이 암시를 생각해 본 적이 있는지 궁금하다. 역사는 과거의 사회이고, 사회는 미래의 역사이다. 물론, 과거의 역사는 독특하고,' 어쩌면' 이나' 가능성' 은 존재하지 않지만,' 필연적' 은 아니다. 현실 사회가 역사가 되기 전에 각종 가능성이 존재하기 때문이다. 사람들이 선택하는 길은 전적으로 자신의 의지와 각종 사회력의 겨루기에 달려 있다. 어떠한' 객관적인 법칙' 의 제약을 받지 않는다.
위의 추론에서 볼 수 있듯이, 우리가 역사를 연구하는 것은 과거를 믿기 위해서나 현재를 아첨하기 위해서가 아니라 미래를 설계하기 위해서이다. 왜냐하면 사회의 역사는' 법칙' 이 미리 정해져 있는 것이 아니라 인류 자신이 창조한 것이기 때문이다. 사회의 발전이 인류가 창조하는 과정이라면 역사가 과학이 될 수 있을까?
역사학의 특징과 학과 지위는 무엇입니까?
사실, 역사적으로, 과학적 실증주의는 고고학을 제외한 사료로만 고증할 수 있다. 그러나 사료는 그 자체로 전임자의 기록이다. 기록자의 입장 편차와 감정적 호악으로 인해 표창을 더하고 폄하하는 것은 불가피하다. 완전한 정의를 내리기는 어렵다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 정의명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 정의명언) 따라서, 같은 역사적 사실에 대해 서로 다른 기록이 있을 것이며, 같은 역사적 사건에 대한 묘사와 해석은 더욱 다양하다. 역사가 이미 지나갔기 때문에 재현할 수 없기 때문에, 우리는 실천으로 역사서의 기록을 검증할 수도 없고, 오늘의 실험으로 과거의 역사를 검증할 수도 없다. 그래서 우리는 문학의 옳고 그름을 검증할 수 있을 뿐, 자연과학처럼 역사의 옳고 그름을 증명할 수 없기 때문에 역사는' 마음대로 치장할 수 있는 소녀' 가 되어 자연과학 같은 과학이 되기가 어렵다.
역사가 자연과학처럼 진정한 과학이 될 수는 없지만, 역사학자들이 사료에 따라 역사의 원래 모습을 복원했을 때 사료고증과 같은 구진 문제가 있었다. 이에 대해 역사는 자연과학의 실증적 방법을 사용해야 하고, 결론은 역사적 사실로 검증해야 하며, 옳고 그름이 있다. 우리는 역사가 사회과학이라고 말하는데, 바로 이 각도에서 역사를 정의한다.
그러나, 역사의 역할은 단지 역사의 진상을 추구하는 것이 아니라, 경험을 총결하는 교훈도 아니다. 역사가들은 전문가에게 사회 발전의 도리를 설명해야 할 뿐만 아니라 문외한에게도 역사 이야기를 해야 한다. 이와 관련하여 역사와 인문학과 마찬가지로 과학적 언어와 방법뿐 아니라 생생한 언어와 수단으로 표현해야 한다. 우리는 역사가 인문학과라고 말하는데, 바로 이 각도에서 역사를 정의하는 것이다.
따라서 역사학의 포지셔닝은 역사학이 사회과학과 인문과학을 겸비한 학과이며, 학과 포지셔닝은 사회과학과 인문과학 사이에 있다. 사회과학으로서, 그것은 인문성이 있고, 인문학과로서 과학처럼 엄격하다. 역사의 원래 모습을 복원하고, 역사의 진상을 추구할 때는 과학이고, 역사 이야기를 할 때는 인문학이다.
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