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종교 철학에 관한 학생들의 논문

종교와 철학은 사회 문화 시스템에서 가장 중요한 두 가지 문화 형태일 뿐만 아니라, 사회 상층 건축 시스템의 가장 중요한 구성 요소이기도 하다. 다음은 내가 정리하고 나누는 나의 종교철학 학생 논문과 관련된 문장. 독서를 환영합니다!

종교철학 학생 논문 제 1 부는 종교철학의 관점에서 종교와 철학의 관계를 본다.

종교와 철학은 사회 문화 시스템에서 가장 중요한 두 가지 문화 형태일 뿐만 아니라, 사회 상층 건축 시스템의 가장 중요한 구성 요소이기도 하다. 사회 전체의 문화 체계와 상층 건축 체계를 피라미드 구조에 비유하면 철학과 종교의 위치가 그 꼭대기에 있다. 둘 다 사회의 경제 기초, 상층건물 및 기타 사회 문화 형태에 각자의 영향과 역할을 했다.

현상상으로 볼 때 종교와 철학의 차이는 의심할 여지가 없는 것 같다. 마르크스는 "철학은 이성적이고 종교는 비이성적이다. 종교는 천국을 약속하고, 철학은 진실만을 약속한다. 종교는 사람들에게 종교의 신과 교리를 믿으라고 요구하지만, 철학은 그 결론에 대한 신앙을 요구하지 않고 단지 의심을 시험할 것을 요구한다. " 보시다시피, 양자는 큰 차이가 있을 뿐만 아니라, 명백한 모순이다. 그렇다고 종교와 철학 사이에 연계와 침투가 없다는 뜻은 아니다. 철학과 종교는 같은 기원과 귀착점을 가지고 있고, 절대자 (하느님) 에 대한 인식과 무한과 제한, 제한과 제한의 대립과 통일이라는 동일한 대상을 가지고 있기 때문이다. 종교는 종종 철학적 사고와 철학적 언어로 그 교리를 논증하고 그 신앙을 확립한다. 철학은 종교를 신성한 종교적 신념과 철학적 사고의 대상으로 보고 이성적인 심사 플랫폼 앞에 두고 고찰과 비판을 하는 경우가 많다.

우리는 특정한 종교를 연구할 때 이런 상황에 처하게 된다. 예를 들어 불교는 신앙뿐만 아니라 지혜도 중시하고' 지혜의 해방' 을 강조한다. 반야는 불교의 중요한 이론이다. 반야라는 단어 자체가' 지혜' 라는 뜻이다. 반야는 인연론으로' 빈' 을 말하고' 빈' 의 지혜로 해탈을 구했다. "빈" 을 진정으로 이해하려면 감성적인 직감으로 해결할 수 있는 것이 아니라, 상당한 이론으로 분별할 수밖에 없다. 반야폴로미도뿐 아니라 불교의 불성학설도 감정적 직감이 부족하지 않고, 더 심오하고 난해한 철학적 논증일 뿐이다.

_ _ 에도 이런 예가 있습니다. 그리스도 _ _ _ _ _ 하느님을 믿지만, 이 신앙 체계는 엥겔스의 말로 "넓은 의미의 동방신학, 특히 유대인 신학과 속속된 그리스 철학, 특히 스토거파 철학의 혼합체에서 유유히 생겨났다" 고 말했다. 고대 그리스 철학자 플라톤과 아리스토텔레스의 철학 사상은 중세 그리스도에게 중요한 영향을 미쳤다. 그들은 형이상학 이론을 사용하여 하느님의 존재와 본질을 논증한다. 중세 후기에 경원 철학은 변증적인 방법으로 그리스도 _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 하지만 철학과 종교가 결합된 가장 좋은 예는 중세 천주교의 신학 거장 토마스다. 미도트가 철학적인 방법으로 신학 명제를 논증한 아퀴나스는 진리가 이성에 우선하고 사물에 뒤이어 철학이' 이성' 에 기초하고 신학은' 진리의 계시' 에 기반을 두고 있다고 생각하는데, 양자는 모순되지 않는다.

역사를 살펴보면, 철학 사변과 종교 신앙이 고대부터 줄곧 중서철학 이론에 함께 등장한다는 것을 발견하기는 어렵지 않다. 우리나라 철학사 연구자들은 <역경> () 를 철학 저서로 삼아 중국 고대의 태극, 음양, 가십 이론에 큰 영향을 미쳤다고 생각한다. 그러나, <역경> (WHO) 는 종교적인 색채가 매우 강한 점술책이었다. 천인관계도 중국 고대 철학의 중요한 화제이다. 하지만 서주의 "하늘" 은 원래 신을 가리켰다. "하늘" 은 시대의 변천에 따라 점차 자연화되지만, 그중에는 여전히 뚜렷한 종교적 흔적이 있다. 위진 남북조에 접어들면서 종교와 철학은 점점 더 불가분의 관계에 있게 되었고, 심지어 현학과 불교가 융합될 지경에 이르렀다. 현학을 배우려면 반드시 철학을 이해해야 한다. 수당 시대에 불교는 이 시기 철학 사상의 주류가 되었다. 천태종, 위씨종, 화엄종, 선종 등 영향력 있는 불교종파의 철학 사상을 제외한다면, 수당철학 전체가 즉각 무색해질 것이다. 중국 고대 철학에는 송명리학, 이학과 불교의 관계가 더욱 밀접해졌다. 성주리학은 늘 유가의 낙인이 찍히지만, 성주리학이 뼈에서 불교나 선종이라는 것을 발견하기는 어렵지 않다. 그래서 나중에 주성의 성주리학이' 유석도' 이거나 왕루의 정주리학을' 양유음불' 이라고 불렀다.

그러나 서구에 비해 고대 중국 각종 이데올로기의 종교적 색채는 여전히 비교적 옅다. 서양에서는 중세 전체가 신학이다.

2 1 세기에 당시의 철학은 신학의 한 가지 또는' 여종' 에 불과했다. 르네상스 휴머니즘은 중세 신학과 반대되는 자산계급 문화사조로 본질적으로 반종교적이다. 그러나 신학에서 갓 탈태한 만큼 사고방식과 명사 개념상 불가피하게 많은 신학 흔적이 있는 것은 18 세기의 프랑스 유물주의 사상가들에게는 더욱 두드러진다. 19 세기의 독일 고전 철학에 관해서는 또 다른 상황이다. 칸트는 세상의 다른 쪽을 신앙에 넘겨주고, 세상의 다른 쪽을 이성에게 맡기고, 하느님이 이성을 초월하고, 이성은 해석할 수 없다고 생각하지만, 인간의 양심은 확실히 하느님의 존재를 알고 있다. 칸트는 종교와 윤리 철학을 결합했다고 할 수 있다. 헤겔은 이성을 초월하는 절대현상에 반대하고 종교를 이성의 변증적 발전 단계로 삼아 이성과 종교의 융합을 실현하였다. 페르바하에 도착했을 때, 그의 철학 사상은 종교에 대한 철학이라고 할 수 있다. Mdash& ampmdash 는 인본주의적인 형식으로 신의 본질을 인간의 본질로 복원했지만, 그의 주요 철학 저서는 주로 사람과 신의 관계라는 주제를 중심으로 전개되었다. 마르크스주의 철학은 철학사의 혁명이지만, 종교관은 확실히 그가 이 혁명을 실현한 유물사관의 중요한 부분이다. 현대 서구 철학에는 많은 학파가 있지만, 거의 모든 학파가 종교와 어느 정도 연관이 있다는 것은 여기서 일일이 지적하지 않는다.

종교는 타고난 잠재적인 지식이고, 철학은 경험을 통해 진리에 대한 인간의 인식이다. (조지 버나드 쇼, 믿음명언) 이 두 가지 인식은 어느 단계로 발전하든 결국 하나로 합쳐져 같은 목적을 달성한다. 즉, 인식 목적이 일치하면 우주의 진리로 향하는 경향이 있다. 저는 이것이 종교철학이라는 학과의 존재의 의미라고 생각합니다. 즉, 종교신앙에 대한 분석과 비판적인 평가를 통해 둘 다 같은 목표를 향해 나아갈 수 있습니다.

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