회의론은 당연히 철학적이지 않은 많은 사람들을 감동시킬 것이다. 사람들은 서로 다른 파벌 간의 차이와 그들의 논쟁의 날카로움을 보고, 우리 모두가 실제로 얻을 수 없는 지식을 가지고 있는 것처럼 가장한다고 결론을 내렸다. (존 F. 케네디, 지식명언) 의심주의는 게으른 사람에게 일종의 위안이다. 왜냐하면 그것은 무지한 사람이 유명한 학자만큼 똑똑하다는 것을 증명하기 때문이다. 질적으로 복음을 요구하는 사람들에게는 만족스럽지 못할 수도 있습니다. 그러나 헬레니즘 시대의 모든 이론과 마찬가지로, 그것은 불안을 완화하는 약제가 되어 그 자체로 매우 인기가 있다. 왜 미래에 대해 걱정해야 합니까? 미래는 전혀 예측할 수 없다. 당신은 순간을 즐길 수 있습니다; 미래의 모든 것은 아직 확정되지 않았다. 이런 이유로 회의론은 일반 민중들 사이에서 상당히 큰 성공을 거두었다.
회의주의는 일종의 철학으로서 의심뿐만 아니라 임의적인 의심이라는 점을 지적해야 한다. 과학자들은 "나는 그렇게 생각했지만 확실하지 않다" 고 말했다. 지식욕이 있는 사람이 말했다. "나는 그것이 어떤 모습인지 모르지만, 내가 이해할 수 있기를 바란다." 철학 회의론자들은 "아는 사람도 없고, 영원히 아는 사람도 없다" 고 말했다. 바로 이런 교조주의가 회의론 체계를 약하게 만들었다. 회의론자들은 당연히 그들이 독단적으로 지식의 불가능성을 긍정한다는 것을 부인하지만, 그들의 부정은 설득력이 없다.
하지만 피랑의 제자 태문은 그리스 논리의 입장에서 대답하기 어려운 이성적인 논점을 제시했다. 그리스인들이 유일하게 인정하는 논리는 연역논리다. 모든 연역은 유클리드처럼 자명한 보편적인 원리로 인정되어야 한다. 그러나 정만은 이런 원리를 찾을 가능성이 있다는 것을 부인했다. 그래서 모든 것을 다른 것으로 증명해야 합니다. 그래서 모든 논점은 순환적이거나 허무에 묶인 끝없는 사슬이다. 이 두 가지 상황 모두 아무것도 증명할 수 없다. 우리는 이 논점이 중세 전체를 통치하는 아리스토텔레스철학의 근원에 들어선 것을 볼 수 있다.
오늘날 완전히 의심하지 않는 사람들이 제창하는 어떤 형태의 회의주의는 고대 회의론자들에게는 한 번도 나타나지 않았다. (존 F. 케네디, 의심명언) 그들은 현상을 의심하지 않으며, 현상에 대한 우리의 직접적인 인식만을 대표한다고 생각하는 명제도 의심하지 않는다. 태문의 대부분의 작품은 이미 실전되었지만, 그의 현존하는 두 문장은 이 점을 설명할 수 있다. 한마디로, "현상은 항상 효과가 있다." 또 다른 문장은 "꿀은 달콤하다. 나는 결코 확실하지 않다. 꿀은 달콤해 보이는데, 나는 완전히 인정한다. "1 현대 회의론자는 현상이 단지 표상일 뿐, 그것은 효과적이지도 무효도 아니라고 지적할 것이다. 유효하거나 유효하지 않은 명령문이어야 합니다. 그러나 현상과 이렇게 밀접하게 연계될 수 있다는 주장은 없다. 거짓이 될 수 없다. 마찬가지로, 그는' 꿀이 달콤해 보인다' 는 말도 절대 믿을 수 있는 것이 아니라 확률이 높다고 말할 것이다. 어떤 방면에서, 태문의 이론은 휴무의 이론과 매우 비슷하다. 그는 원자와 같이 관찰되지 않은 것을 우리가 효과적으로 추론할 수 없다고 생각한다. 두 가지 현상이 우리에게 반복적으로 관찰될 때, 우리는 한 현상에서 다른 현상을 추론할 수 있다.
태문은 그의 긴 생명의 마지막 몇 년 동안 아테네에서 살았고, 기원전 235 년에 아테네에서 죽었다. 그의 죽음과 함께, 피랑의 학교는 하나의 학교로 끝이 났다. 그러나 그의 이론-말하는 것도 이상하다-몇몇 개혁들이 있지만, 그것은 플라톤의 전통 학원을 대표하여 받아들여졌다.
이 놀라운 철학 혁명을 일으킨 사람은 태문과 동시대의 아시라우스로, 그는 기원전 240 년경에 늙어 죽었다. 대부분의 사람들은 플라톤으로부터 초감각적 이성 세계에 대한 신앙과 부패하지 않는 영혼이 부패하기 쉬운 육체보다 낫다는 신앙을 받아들였다. 하지만 플라톤은 다방면이어서 어떤 면에서는 회의론을 선전하는 것으로 볼 수 있다. 플라톤의 소크라테스는 아무것도 모른다고 주장했다. 당연히, 우리는 항상 이 말을 풍자로 여기지만, 진지하게 받아들일 수도 있다. 많은 대화들이 긍정적인 결론을 내리지 못했고, 그 목적은 독자를 의심스러운 상태로 만드는 것이다. 바멘네드의 후반부와 같은 일부 대화는 어떤 문제라도 지적한 양측이 똑같이 믿을 만한 이유를 제시할 수 있다는 것 외에는 다른 목적이 없는 것 같다. 플라톤의 변증법은 수단이 아니라 목적으로 볼 수 있다. 만약 이런 방식으로 처리한다면, 그것 자체는 가장 존경할 만한 회의론 변호가 될 것이다. 이것은 아셀로가 플라톤을 해석하는 방식인 것 같다. 그는 자신이 여전히 플라톤을 따르고 있다고 생각한다. 그는 플라톤의 목을 베었지만, 그가 보존한 나무줄기는 어쨌든 사실이다.
그와 함께 공부한 젊은이들이 마비당하지 않을 수 있다면, 아시로스의 교수법은 칭찬할 만한 점이 많을 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 공부명언) 그는 어떤 논점도 주장하지 않지만, 학생이 제기한 어떤 논점도 반박할 것이다. 때때로 그는 자신의 앞뒤가 모순되는 두 가지 명제를 제시하여 어떻게 설득력 있게 그 중 하나를 논증할 수 있는지를 설명한다. 반항심이 충분한 학생은 기지를 배우고 오류를 피할 수 있다. 하지만 사실, 영리하고 진리에 대한 무관심 외에는 아무것도 배우지 못한 것 같습니다. Acesilaus 의 영향이 너무 커서 학계 전체가 약 200 년 동안 회의적이었다.
이 의혹의 중간에 재미있는 일이 발생했다. 기원전 156 년 아테네에서 로마로 파견된 외교 사절단 중 세 명의 철학자가 있었는데, 그 중 한 명은 칸야드였다. 그는 아시리오스를 대학 원장으로 승계할 자격이 있었다. 그는 사절로서의 존엄성이 그의 좋은 기회를 방해할 것이라고 생각하는 어떤 이유도 보지 못하여 로마에서의 공부에 대해 이야기하기 시작했다. 당시 젊은이들은 그리스 풍습을 모방하고 그리스 문화를 배우고 싶어 몰려 그의 강의를 들었다. 그의 첫 연설은 아리스토텔레스와 플라톤의 정의관을 발전시키는 것이었고, 완전히 건설적이었다. 그러나 그의 두 번째 발언은 그가 처음 말한 모든 것을 반박하기 위해서가 아니라, 상반된 결론을 세우기 위해서가 아니라, 단지 모든 결론이 믿을 수 없다는 것을 증명하기 위해서였다. 플라톤의 소크라테스는 범죄자들에게 불공정을 초래하는 것이 불공정을 참는 것이 더 큰 죄라고 생각한다. 그의 두 번째 연설에서 carn Yard 는 이 성명을 극심한 경멸로 대했다. 그는 강대국이 강대국이 된 것은 약소 이웃 국가에 대한 불공정한 침략 때문이라고 지적했다. 이것은 로마에서 부인하기 어렵다. 배가 물에 빠졌을 때, 당신은 다른 약자를 희생하여 자신의 생명을 구할 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) 만약 네가 이렇게 하지 않는다면, 너는 바보다. 그는' 먼저 여자와 아이들을 구하라' 는 말이 개인의 구원을 이끌어낼 수 있는 좌우명이 아니라고 생각하는 것 같다. 승리의 적 앞에서 궤멸하다가 다친 전우가 말을 타고 있는 것을 발견하고 말을 잃어버리면 어떡하죠? 만약 네가 이성적이라면, 너는 그를 쓰러뜨리고, 정의가 무엇이든지 그의 말을 데려갈 것이다. 놀랍게도, 이 모든 것은 명목상 플라톤 추종자의 건설적인 논점에서 나온 것은 아니지만, 현대 사상을 가진 로마 청년들을 매우 기쁘게 하는 것 같다. 그러나 이것은 사람을 매우 불행하게 만듭니다. 그 사람은 오래된 카토입니다. 노카토는 로마인들이 카르타고를 물리친 엄하고, 판에 박힌, 어리석고, 난폭한 도덕규범을 대표한다. 노카토는 어려서부터 소박한 생활을 하며 아침 일찍 침대에서 일어나 엄격한 육체노동을 하며 잡곡만 먹고 100 센트 이상의 옷을 입지 않았다. 그는 자신의 나라에 충성하며 모든 뇌물과 부패를 거절했다. 그는 다른 로마인들에게 자신이 실천하는 모든 미덕을 갖추라고 엄격히 요구했고, 나쁜 사람을 비난하고 폭로하는 것은 정직한 사람이 할 수 있는 가장 좋은 일이라고 주장했다. 그는 고대 로마의 엄숙한 풍조를 극력 선포했다. "카토는 마니리우스라는 사람을 원로원에서 내쫓았다. 이 사람은 내년에 집정관으로 임명될 가능성이 높았는데, 단지 낮에 딸 앞에서 아내에게 너무 열정적으로 키스를 했기 때문이다. 카토르가 그를 비난했을 때, 그는 자신의 아내가 천둥이 치지 않는 한 그에게 키스한 적이 없다고 말했다. " ①
카토가 정권을 잡았을 때 사치와 연회는 금지되었다. 그는 그의 아내가 자신의 아이를 모유로 먹일 뿐만 아니라, 그의 노예의 아이도 모유로 먹일 수 있기를 바라며, 이렇게 노예의 아이가 같은 젖으로 자기 아이를 먹이고 나서 자기 자식을 사랑할 수 있게 하였다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 가족명언) (윌리엄 셰익스피어, 어린왕자, 가족명언) 그의 노예가 늙어서 일을 할 수 없을 때, 그는 조금도 불쌍히 여기지 않고 그들을 팔았다. 그는 그의 노예가 계속 일하거나 자야 한다고 주장했다. 그는 "노예가 좋은 친구가 되는 것을 참을 수 없다" 는 이유로 그의 노예가 서로 다투도록 격려했다. 만약 노예가 심각한 잘못을 저질렀다면, 그는 다른 모든 노예들을 불러서 그들이 잘못을 범한 사람을 저주하도록 유도할 것이다. 그리고 그는 다른 노예들 앞에서 직접 그를 처형했다.
카투와 칸야드의 대비는 정말 포괄적이다. 하나는 도덕이 너무 가혹하고 전통적이어서 무례함을 초래하고, 다른 하나는 도덕이 너무 절제되지 않고, 헬레니즘화된 세계의 사회적 타락에 너무 물들어 비열함을 초래한다.
"마르쿠스 카토는 처음부터 좋아하지 않았다. 젊은이들이 그리스어를 배우기 시작하면서 그리스어가 로마에서 점점 더 중요해졌을 때, 지식과 논쟁을 갈망하는 로마 젊은이들이 명예와 무력의 영광을 완전히 잊을까 봐 두려웠다. 그래서 어느 날 그는 원로원에서 이 사절들을 공개적으로 비난하며 여기에 너무 오래 머물렀고, 일을 빨리 하지 못했다. 이 사절들이 모두 교활한 사람들이라는 것을 감안하면, 다른 사람들이 그들을 믿도록 설득하기 쉽다. 다른 고려 사항이 없다면, 이 점만으로는 원로원이 사절들에 대한 결정을 내리고, 귀국하여 가르치고, 그리스 아이들을 가르치고, 그들을 로마에 혼자 남겨두도록 설득할 수 있을 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 독서명언) 로마의 아이들이 예전처럼 법과 원로원에 복종하는 법을 배우게 하다. 그가 원로원에게 이렇게 말한 것은, 그가 칸 야드에 대해 어떤 개인적인 증오나 악의가 있었기 때문이 아니라 (일부 사람들이 의심했던 것처럼), 그가 줄곧 철학을 싫어했기 때문이다. ①
카토의 눈에는 아테네 사람들이 법이 없는 열등민족이다. 그래서 지식인의 얄팍한 궤변에 부식되어도 상관없다. 그러나 로마 청년들은 청교도, 제국주의자, 무정함과 무지여야 한다. 그러나 그는 성공하지 못했다. 나중에 로마인들은 카토르의 많은 단점을 간직하고 있을 뿐만 아니라 칸야드의 많은 단점을 받아들였다. 칸 야드 (기원전 180- 1 10) 이후 학원의 다음 원장은 카르타고인이다. 그의 진짜 이름은 Hasdrubal 이지만, 그리스인과 교제할 때, 그는 스스로 Cledomako 라고 부르는 것을 좋아한다. 연설에만 국한된 칸 야드와는 달리, 클레도는 마커 400 여 권의 책을 썼는데, 그 중 일부는 페니키아어로 쓰여졌다. 그의 원칙은 carn Yard 와 같은 것 같다. 어떤 면에서는 유용하다. 두 회의론자 모두 점술, 요술, 점성술의 유행을 반대하고 있다. 그들은 또한 확률의 정도에 대한 건설적인 이론을 발전시켰다. 비록 우리가 자신이 믿을 만하다고 느낄 이유가 영원히 있을 수는 없지만, 어떤 일은 다른 일보다 더 현실적인 것 같다. 가능성은 우리 실천의 지도여야 한다. 가장 가능성이 높은 가정에 따라 행동하는 것이 합리적이기 때문이다. 이 견해는 또한 대부분의 현대 철학자들에 의해 인정된다. 불행하게도, 이 관점을 발휘한 책은 이미 실전되었다. 우리는 기존의 몇 가지 단서를 근거로 이 이론을 재건하기가 매우 어렵다.
클레이튼 맥케이 이후, 그 대학은 더 이상 의심을 품지 않았다. 안티오크 (기원전 69 년 사망) 이후 그 이론은 사실상 수세기 동안 스토거파와 비슷해졌다. 그러나 의심은 위조되지 않았다. 사람은 장군과 황제로 인쇄되고, 물건은 명예, 지혜, 행복, 부를 찍는다. 노소스 (우리가 조금 알고 있다면) 는 일찍이 2000 여 년 전에 회의론자가 있었을 것이다. 그들은 동물의 여신의 신성에 의문을 제기함으로써 방탕한 조신을 기쁘게 하려고 시도했다. 저산소증의 나이는 확정할 수 없다. 그는 칸 야드가 주창한 가능성 이론을 버리고 회의론의 원시 형태로 돌아갔다. 그의 영향은 상당히 크다. 그 뒤에는 기원 2 세기의 시인 루시언과 후세에 전해진 유일한 고대 회의론 철학자 세크토르 엔피리 쿠시가 뒤를 이었다. 예를 들어, 에드윈 비완이 그의 책' 후기 그리스 종교' 52-56 면에서 영어로 번역한' 하느님에 대한 믿음을 반대하는 논점' 이라는 짧은 글이 있다
이 글의 시작은 회의론자들의 행동이 정통하다는 것을 보여준다. "우리 회의론자들은 실천에서 세계의 관행을 따르고 있다. 이에 대해서는 의견이 없다. 우리는 그들이 존재하는 것처럼 하나님에 대해 이야기합니다. 우리는 하느님을 존중하고 그들이 자신의 운명을 집행한다고 말한다. 그러나 우리가 이 말을 할 때, 우리의 신앙을 표현하지 않아 교조주의자의 경솔함을 피했다. "
그리고 그는 사람들이 신의 본질에 대해 다른 견해를 가지고 있다고 생각한다. 예를 들어, 어떤 사람들은 그가 몸을 가지고 있다고 생각하고, 어떤 사람들은 그가 몸이 없다고 생각합니다. 우리는 그에게 아무런 경험이 없기 때문에, 그의 속성을 알 수 없다. 신의 존재는 자명한 것이 아니므로 증명할 필요가 있다. 동시에, 그는 그러한 증거가 불가능하다는 혼란스러운 논점을 가지고 있다. 둘째로, 그는 죄에 대해 이야기하면서 이렇게 결론지었습니다. "하느님의 존재를 적극적으로 확신하는 사람들은 불경건한 상태에 빠지는 것을 피할 수 없습니다. 만약 그들이 하느님이 모든 것을 다스리셨다고 말한다면, 그들은 그를 악한 것들의 창조자로 여길 것이기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 반면에, 만약 그들이 하느님이 어떤 사물만 다스리거나 아무것도 다스리지 않는다고 말한다면, 그런 다음 그들은 하느님을 좁거나 약하게 만들어야 할 것입니다. 이것은 분명히 완전한 불경건입니다. "
회의론은 계속 교육을 받은 일부 개인을 감동시켰지만, 기원전 3 세기까지 시대의 성격을 어겼는데, 이것은 점점 더 교조적인 종교와 구원 이론으로 옮겨가고 있다. 회의론자들의 힘은 교육을 받은 사람들이 국가 종교에 불만을 품게 하기에 충분하지만, 순수한 지식 분야에서도 긍정적인 것을 제공할 수는 없다. (존 F. 케네디, 공부명언) 르네상스 이후 신학 회의주의 (대부분의 지지자들에게) 는 과학에 대한 열렬한 신앙으로 대체되었지만 고대에는 이런 의심에 대한 대체가 없었다. 고대 세계는 회의론자들의 논점에 대답하지 못해 그들을 피했다. 올림픽의 신은 더 이상 사람들의 신앙을 받지 않고 동방 종교의 침입의 경로가 청산되자 동방 종교는 기독교가 승리할 때까지 미신자의 지지를 받기 시작했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언)