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Mitra 소개

미트라는 페르시아의 일출, 계약, 계약, 우정의 신이다. 그는 사계절의 법칙 변화를 감독하고, 우주의 질서를 지키며, 왕에게 신성한 은혜를 베풀고, 그들의 통치를 합법화하는 일을 담당하고, 신도의 보호자로서, 그는 전투 전에도 병사들에게 부름을 받아 신의 전쟁이라고 불린다.

그는 다신교 초기 이란 종교 만신전에서 가장 유명하고 인기 있는 신 중 한 명이다. 배화교 일신교가 초기 신앙 체계를 대체한 후, 그의 숭배는 계속되었다.

그는 베다 신 미트라와 관련이 있으며, 종종 로마 신화 속 신비로운 미트라 교파와 연결되어 있다. 전체 로마제국은 서기 100-400 년이지만, 이것은 두 개의 다른 신이다. 비록 미트라교가 미틀라교에서 느슨하게 기원했지만. 로마 미트라와 그의 사교는 종종 예수 그리스도와 기독교의 선구자이자 본보기로 불리지만, 그러한 주장을 뒷받침할 역사적 증거는 전혀 없다.

미트라는 항상 경각심을 유지하고, 속지 않고, 인심과 진실한 의도를 알고, 어둠의 세력을 저지한다.

미트라의 이름은 아치메네드 제국 (기원전 550-330 년) 의 비문에서 인용됐다. 특히 알타크세르크세스 2 세 통치 기간 (기원전 404-358 년) 과 사산 제국 시대 (기원 224-65 1 년) 에 인용됐다 이후 사산제국은 미트라의 숭배-65 1 CE 를 포함해 조로아스터교가 * * * 신앙 * * * * 종교의 * * * * * 사람의 침입을 사절했고, 퍼시가 소지한 조로아스터교 전적과 인도의 전통 신앙은 잘 보존되었다 미트라는 여전히 현대 조로아스터교 의식에서 중요한 역할을 하며 오래된 전통을 이어가고 있다.

기원, 특징, 설명

미트라는 기원전 3 세기 전 어느 시점에서 시작되었는데, 당시 인도이란인과 인도아리안인이라는 이민자 집단이 각각 이란과 인도 북부에 정착하기 시작했다. 따라서 베다 신은 페르시아 미트라와 베다미트라를 포함하여 초기 이란 종교의 신과 많은 유사점을 가지고 있습니다.

베다 미트라 (때로는 미트라 벌루나라라고도 함) 는 일출, 비, 수확을 대표하는 계약과 출산의 신이며 진리의 수호자이다. 미트라 바루나와 그의 아내는 강력한 하늘의 신 바루나와 함께 일출의 신에 합류했다. 사람들은 천개의 문이 있는 천개의 금빛 궁전에 살고 있다고 상상합니다. 그들은 매일 아침 화려한 병거를 타고 그곳에서 출발한다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 예술명언)

페르시아 미트라는 아비스토 (조로아스터교 경전) 에서 다음과 같이 묘사되었다.

하늘의 신들 중에서 그들은 먼저 할라 (알불즈 산맥) 에 도착하여 부패하지 않고 빠른 태양 앞에 도착하였다. 그는 황금 전투에서 앞장서서 아름다운 산봉우리를 점령하고 그곳에서 아리안 [이란인] 의 거처를 동정적으로 내려다보았다. (Yasht 10. 13, 커티스, 14 에서 인용)

그는 백마가 끌고 있는 밝은 병거를 타고 떠오르는 태양, 은빛 창, 금빛 활, 비수, 도끼, 우주 질서의 수호자이자 합법화의 신으로서의 역할을 상징하는 지팡이를 들고 있었다. 황족 미트라는 항상 경계심을 유지하고, 속아 넘어가지 않고, 인심과 진실한 의도를 이해하고, 어둠의 세력을 외면한다. 그는 마왕 앙골라 마누 (일명 아리만) 에 대항하는 가장 강력한 힘으로 여겨졌으며, 그는 다른 어떤 신의 무기보다 그의 늑대봉을 더 두려워했다.

조로아스터교-아마도 그것이 배운 초기 이란 종교는 선과 질서 (아후마즈다가 이끄는 것) 와 악과 혼란 (안젤라 마누엘이 이끄는 것) 사이의 충돌에 초점을 맞추고 있다. 사람이 사는 핵심 목적은 어느 쪽으로 갈지 선택하는 것이다. 미트라와 같은 신은 사람들이 올바른 길을 선택하고 악한 사람들의 거짓말과 함정으로부터 그들을 보호할 책임이 있다. 학자인 존 R 힌넬스는 앙골라 마뉴의 중심 인물을 이렇게 묘사했다.

악귀들이 "비생명" (즉 "실제" 생명의 모든 아름다운 것들과 완전히 반대되는 존재 형태) 을 창조한 것은 최악의 존재라고 한다. 적당히 말하면, 생활 속의 아름다운 것을 감상하도록 가르쳤던 종교에서는 악인의 운명을' 음식이 나빠지는 곳' 이라고 부른다. 이것은 "거짓말의 집" 입니다. 조로아스터는 악의 힘은 분노, 오만, 악의 목적의 힘이라고 말했다. 그들은 진리의 세계를 파괴하고, 가축을 해치고, 인류를 더 나은 삶과 불멸의 생명으로 속였다. (52)

Mitra 는 이러한 힘에 대항하는 강력한 방어이다. 미트라는 앙골라 마누엘 프로그램으로부터 인류와 그들의 농작물과 가축을 보호할 책임이 있다. 이를 위해, 그의 가장 중요한 직책 중 하나는 왕권을 합법화하고, 가치 있고, 자기에게 관심을 가질 군주에게 파르 (신성한 은혜) 를 부여하고, 왕이 더 이상 계약을 이행하지 않을 때 그 은혜를 취소하는 것이다.

그는 또한 친와트교 (현세와 내세 사이의 스팬) 에서 고인의 영혼의 판사로 일하며, 그곳에서 영혼에 대한 선행과 악행에 대한 기록을 읽고, 한 사람이 죽은 후의 귀착지를 확정한다. 아후라 마쓰다 (ahula mazida) 를 따르는 사람들은 노래의 집에 갔다. 안젤라 마누엘의 길을 선택한 사람들은 평생 포옹할 목적지인 거짓말의 집으로 보내졌다.

조로아스터교와 아치메네드 제국

하나님과 질서 유지에서의 역할에 대한 이러한 묘사는 조로아스터교의 문헌에서 나온 것이지만, 초기 이란 종교에서의 지위와 책임을 반영하는 것으로 여겨진다. 이 신앙 체계는 소로아스터교처럼 구두전통이다. 사산 시대까지 기록되지 않았다. 따라서 초기 이란인들이 미트라교를 처음 어떻게 이해했는지, 조로아스터교 문헌의 어느 부분이 초기 이해를 반영하는지, 어느 부분이 조로아스터교 개혁과 신종교 건립의 영향을 받았는지 알기가 어렵다.

미트라는 야외의 불신전에서 숭배받을 것이며, 그곳에서 불, 공기, 흙, 물의 원소가 존중된다.

조로아스터는 이 종교의 목사 (법사) 이다. 어느 날, 그는 환상을 받았는데, 사람들의 정신 이해는 틀렸다. 그렇게 많은 신이 없고, 아후마즈다-이제 조로아스터가 그의 백성의 잘못을 바로잡을 차례다. 그렇게 함으로써 조로아스터는 마자다에 새로운 신앙을 세웠고, 나중에는 조로아스터교라고 불렸고, 낡은 신은 유일한 참신의 화신 (또는 화신) 으로 다시 상상할 수 있었다.

아체메네드 제국의 첫 왕인 키루스 2 세 (대제, 기원전 550-530 년) 는 그의 통치 기간 동안 그 지역에 확고히 확립되었기 때문에 오랫동안 교인으로 여겨져 왔다. 그러나 키루스 대왕이 아후마즈다의 비문을 인용한 것은 옛 종교의 신들의 왕을 신종교라고 부르는 유일한 신으로 쉽게 여겨지기 때문이다. 키루스의 후임자인 다리우스 1 세 (다리우스 1 세, 기원전 522-486 년) 와 크세르크세스 1 세 (기원전 486-465 년) 에도 동일하게 적용된다. 그들은 아후라 마자다를 같은 방식으로 언급했다. 다리우스 1 세는 심지어 그의 유명한 베세스다 비문에서도' 다른 신' 을 언급했다.

아치메네드 제국과 조로아스터교의 관계는 그리스와 이후 로마 작가들로부터 왔다. 아치메네드는 아마 교교일지도 모르지만, 적어도 초기의 군주는 확실하지 않다. 알타크세르크세스 2 세의 비문에는 아후라 마자다, 아나히타, 미트라가 그의 건축 공사에 대한 보호를 인용해 과거 학자들이 소로아스터교가 다신론자라는 결론을 내렸다. 하지만 더 정확한 설명은 알타크세르크세스 2 세가 조로아스터교도가 아니거나 아후마즈다를 유일한 참하느님이라고 부르거나 아나스타와 미트라가 유일한 신의 보호 화신이라는 것이다.

어쨌든, 미트라는 질서의 보호자이자 전지전능한 정의의 신의 지위는 여전하다. 초기 이란 종교와 조로아스터교는 모두 그들의 신의 사찰을 믿지 않았다. 이 신들이 너무 강해서 손으로 지은 집에 국한될 수 없다고 믿었기 때문에 미트라 사찰이 지금까지 발견되지 않은 것은 이상하지 않다. (그리고 사실, 더 이상한 것은 이렇게 많은 사람들이 아나히타와 분명히 관련이 있다는 것이다.) 미트라는 야외의 신전에서 불, 공기, 흙, 물의 요소 (아타, 미트라, 하우마, 아나히타와 같은 신으로 변신한 요소) 를 다른 어떤 신처럼 숭배받을 것이다. 미트라에 대한 숭배, 혹은 적어도 키리바시에 대한 숭배는 폼페이에 의해 창조되었다. 기원전 66 년.

미트라의 로마 숭배

아마 시리시아 해적일 겁니다. 그들이 어떤 형태의 미트라 숭배를 했다고 하는데, 이로 인해 나중에 로마에서 유행했던 미트라 숭배 운동이 촉발되었다고 한다. 시리시아에서 폼페이와 함께 복무한 로마 군인들은 미트라 숭배의 요점을 파악하고 군단에서 보급할 것이다. 미트라교의 기원에 관한 다른 어떤 이론처럼, 이 이론의 문제는 이 종교가 어떻게 시작되었는지, 그것이 어디서 전파되었는지, 심지어 무엇을 믿는지 아무도 모른다는 것이다. (알버트 아인슈타인, 믿음명언)

이른바 시리시아 해적은 폼페이에서 온 미트랑의 삶을 실천했다, 플루타크. 그는 길리의 해적들이' 비밀의 존재를 축하한다' 고 말했다. 그 미트라가 지금까지 지속된 시간은 그들이 먼저 계산한 것이다 '(24.5) 라고 말했다. 해적의 종교 관습이 로마 군단에 의해 채택되어 그곳에서 전해지는 것은 합리적인 것 같다고 결론 내릴 수 있다. 특히 미트라교가 로마 군대에서 가장 인기 있는 것으로 보인다.

그러나 이 사교의 신조가 무엇인지, 혹은 시리시아 해적들이 어떤 형태의' 비밀의식' 을 취했는지, 시리시아는 페르시아 미트라가 로마 미트라로 변한 곳인지 확실하지 않기 때문이다. 그러나, 이 두 신과 그들의 숭배 방식이 현저히 다르다는 것은 분명하다.

로마의 미트라는 태양신이자 계약, 질서, 우정의 수호자인 페르시아의 미트라와 매우 비슷하지만 유사성도 여기서 끝난다. 이러한 특징들은 사교에 관한 다른 일들과 마찬가지로 모자이크, 조각상, 엠보스 형태의 실물 증거와 종교를 비판하는 기독교 작가들이다. 신도 자신은 아무것도 쓰지 않는다. (www.lishixinzhi.Com) 그들은 비밀교파의 동수이기 때문이다. 폐쇄된 종교단체, 자신의 신앙과 의식에 대한 비밀 유지, 비 수행자에 관심이 없고, 비 수행자와 정보를 공유할 수 없다는 의미다.

미트라는 일반적으로 예술에서 한 젊은이가 하늘에서 수소 한 마리를 죽이는 것으로 묘사되어 죽음과 중생의 상징으로 해석된다. 그는 또한 바위에서 태어나 횃불을 들고 나타나 (빛의 사자임을 강조하다) 또는 구름 (또는 바위) 을 향해 화살을 쏘고 구름 (또는 바위) 이 물을 방출하는 것을 보고 (생명과 출산과의 관계를 나타낸다) 로 묘사되었다. 그의 예배는 비밀리에 진행되어 동굴이나 동굴과 같은 지하 사원에서는 여성이 예배에 참석하는 것을 허락하지 않는다. 이 초상화나 의식은 모두 페르시아 미트라와 아무런 관계가 없다. 그럼에도 불구하고, Hinnells 가 지적했듯이, 당시 사람들은 로마 미트라를 페르시아 신과 연결시켰다.

미트라교는 동시대 사람들에게' 페르시아 신비' 라고 불리며 미트라 자신은' 페르시아 신' 이라고 불린다. 어떤 사람들은 미트라교의 가르침을 조로아스터로 분명히 돌렸다. 페르시아인의 기원은' 수수께끼' 의 일부 세부 사항에 의해 입증된 것 같다. 예를 들어 인식가능한 페르시아어 단어를 사용하면 7 개 입문 수준 중 하나가 페르시아어입니다. (78)

로마 미트라교가 페르시아 미트라교로부터 영감을 받았다는 것은 의심의 여지가 없는 것 같지만, 초기 이란 종교가 조로아스터를 통해 로마 미트라교까지 어떤 지속이 있었다고 말하는 것과는 다르다. 고고학적 증거와 초기 기독교의 이 사교에 대한 비판에 따르면 미트라교는 본질적으로 점성술로 점술, 생명 계몽, 사후 중생에 초점을 맞추고 있다. 동수들은 여러 차례 시험을 거쳤고, 일단 통과되면 신도들은 가장 높은 직위인 신부에 도달할 때까지 7 급으로 승진할 것이다. 신부는 신부의 깨달음 보호 인물로 여겨진다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 동수들이 함께 밥을 먹고, 함께 숭배하고, 일요일을 그들의 안식일로 삼는 것은 기독교 작가들의 사교에 대한 주요 비판 중 하나로, 미트라교가 기독교를 표절하고 있다고 주장했다.

미트라와 예수

흥미롭게도, 몇 세기 후, 프랑스 지식인들이 기독교를 미트라교의 복제품으로 보급했을 때, 그리스도가 존재하지 않으신 관점이 전복될 것이다. 그 후, 이 명제는 여러 가지 형태로 반복되었지만, 주된 논점은 미트라가 예수 그리스도라는 인물이 나중에 창조한 모델이며,' 이후의 예수' 와 마찬가지로 미트라는 12 년 2 월 25 일에 태어나 처녀와 한 법사가 방문했다는 것이다. 열두 제자는 "마지막 만찬" 을 축하하며 십자가에서 죽었다. 이러한 진술 중 어느 것도 가치가 없습니다.

기독교 신화 이론이란 18 세기에 두 명의 프랑스 학자인 찰스 프랑수아 디피스 (L. 1742- 1809 CE) 가 보급한 것이다 디피스는 파리 리셔 대학의 수사학 교수이고, 드 월니는 철학자이자 동양학자이다. 1789 년 프랑스 대혁명의 광란에서 많은 혁명가들이 기독교를 비난하는데, 특히 천주교는 하층 계급을 희생하는 대가로 상층 계급의 궐기를 장려하는 신화. Dupuis 의1794ce13 Origin Detouslecultes (1872 년 영어로 재판되어 모든 종교 숭배의 기원으로 사용됨) 가 널리 보급되었다.

미트라, 심지어 예수, 65438 년 2 월 25 일에 태어났다는 증거는 없다. 미트라는 바위에서 나오는 것으로 묘사되며, 결코 아기로 나타나지 않으며, 처녀의 출산이나 어떤 법사의 방문과도 관련이 없다. 미트라는 어떤 제자와도 함께 나타나지 않고' 마지막 만찬' 을 축하하거나 십자가에서 죽었다. 사실 미트라의 죽음에 대한 묘사는 전혀 없다.

하지만 그들이 기원 1872 년에 발표한 이후, 두프스와 드월니의 주장은 완전히 거짓말이라는 사실이 반기독교 작가와 전문가들에 의해 반복되는 것을 막지 못했다. 최근 몇 년 동안 시대정신 (Zeitgeist) 은 영화 (2007 CE) 의 첫 번째 부분인 아차리아스 (Dorothy Milne Murdoch,/Kloc) 의 그리스도의 음모에 근거한 날조를 만들었다.

결론

앞서 언급한 바와 같이, 페르시아 미트라의 숭배는 사산 시대까지 계속되었는데, 이때 조반 (흔히 조로아스터교라고 불림) 의 신앙 체계가 확립되었다. 조르파니 * * * 최고의 신은 조르반이라고 생각하는데, 아후르마자다와 앙골라 마뉴는 무한한 시간에 피조물이다. 이 경우, 다른 모든 신들은 아후라 마자다와 거의 같기 때문에 신으로 숭배받을 수 있다.

마니교의 창시자, 예언자 마니교 (기원 2 16-274 년) 는 사산 왕조의 왕 샤푸르 1 세의 궁정 (기원 240-270 년) 에 손님으로 머물며 마니교 미트라의 개념을 발전시켰다. 마니교에서 미트라는 구세주, 빛, 질서의 사자로 해석되어 그가 이미 알고 있던 두 가지 기본 특징을 보존했다.

기원 65 1 년 사산제국이 침입자의 손에 넘어간 후 파시인들은 침입자에 의해 파괴되지 않은 조로아스터교 경전을 가지고 인도로 도피했다. 그들은 그곳에 자신의 공동체를 세우고 그곳에서 번영했고, 미트라는 오늘날의 종교 의식에서 계속 존경을 받았다. 조로아스터교의 제사장이 깨달을 때, 그는 미틀라의 망치를 받아 악과 어둠의 세력에 대항하는 책임을 상징한다.

미트라카나절 (미트라간이라고도 함) 은 매년 미트라의 이름으로 열린다. 현대 조로아스터 교찰의 정확한 이름은 달-이밀,' 미트라의 문' 이다. 미트라는 여전히 빛과 질서의 상징으로 고대에서만 이해되었다. 이로 인해 그는 세계에서 가장 오래된 신 중 하나가 되었으며, 그는 4000 여 년 동안 거의 같은 역할로 존경을 받았다.