위에서 언급한' 철학' 의 형이상학적 관점은 장군권이 이른바' 형이상학' 이라고 부르는 것이 그가 이해하는' 형이상학' 이라고 말한다. 그렇다면 현학이나 현학과 철학은 어떤 관계일까요? 장군권의 소위' 철학' 은 그의 소위' 형이상학' 과는 다른 것 같다. 그는 "내가 가장 이해하지 못하는 것은' 과학인식론' 이라는 용어" 지식론자, 철학 범위 내의 것은 과학과 무관하다 "고 말했다. 고대와 현대에는 유심주의, 사실론, 경험주의, 이성주의의 구분이 있다. 즉 지식론은 불확실하고 실용적이다. 명확한 진술이 없기 때문에 반드시' 과학' 이라는 꼬리표를 붙이는 것은 무리다. "[14] 이 소위' 인식론' 은 철학의 인식론이다. 이런 식으로 철학은 인식론을 포함한다. 하지만 우리는 장군권의' 형이상학' 이 자유의지의 학설로서 인식론을 포함하지 않는 가치론이라는 것을 이미 알고 있다. 이것이 바로 그의 갈등이다. 그러나 때때로 그는 형이상학을 철학과 동일시한다. 예를 들어, 그는 "과학은 결코 삶을 지배할 수 없지만, 과학을 포기하고 철학이나 형이상학의 또 다른 해석을 요구할 수는 없다" 고 말했다. [15] 따라서 철학과 형이상학, 형이상학은 같은 일이다. 이로써 장군권의' 철학' 에 대한 이해는 모호하고 혼란스럽다는 것을 알 수 있다. 현학, 철학, 과학의 관계에 대해 손복원은 상당히 독특한 견해를 가지고 있다. [16]: 현학, 과학, 인생관의 정의가 나의 매우 대략적인 견해에 기초한다면 현학은 우주 전체를 연구하고, 과학은 우주를 단독으로 연구하고, 인생관은 어떤 사람 (또는 어떤 집단) 이다 그렇다면 인생관과 현학 또는 과학의 관계는 철학만큼 중요하지 않다고 말할 수 있다. 철학은 인생을 전체적으로 연구하고 따로 연구하는 것이라고 생각하기 때문이다. 많은 사람들은 철학과 현학을 거의 같은 것으로 생각하는데, 철학의 대상은 우주 구성의 근본 재료일 뿐이다. 그러나 나는 너무 좁다고 생각한다. 내 철학적 정의에 따르면 철학의 내용은 (1) 인생을 하나의 전체로 연구하는 것-인생철학; (2) 단독으로 생활하는 사회학, 심리학, 교육학 등. 두 번째 부분은 이른바 말기 과학이다. 최근 많은 학자들이 자연과학의 방법으로 인류 사회를 연구하고 있습니다. 결과는 자연과학만큼 상세하지는 않지만, 이 몇 가지 지식은 과학에서 이미 계산되었다. 나는 철학의 범위를 넓히고 이른바 후기 과학 (자연과학으로 생명을 단독으로 연구하는 과학) 도 포함시킬 수 있다고 생각한다. 이런 식으로 철학은 과학과 형이상학 사이에 있고 인생관은 철학의 범위 내에 있는 것으로 보인다. 이러한 구분은 다음과 같이 열거할 수 있다: 1. 우주를 연구하는 사람들: ① 우주 전체를 연구한다: 형이상학; ② 우주에 대한 별도의 연구: 과학; ③ 전체 학습 인생: 철학 1 (인생철학), 즉 인생관 ④ 단독 학습 생활: 철학 2 (사회과학). 이런 견해에 따르면 인생관도 일종의 인생철학으로 현학과는 무관하다. 분명히,' 형이상학' 에 대한 그의 이해는 전통적인 본체론 철학이다. 장' 철학' 장은 제임스에게 "그의' 철학의 몇 가지 문제' 라는 책의 제 1 장에서 현학은 원래 과학의 반대였으나, 사실 우리는 본의를 바꿔야 한다" 고 말했다. 제임스의 원래 말을 인용했다. "과학과 반대되는 현대적 의미에서 철학은 형이상학을 의미한다. 고의가 가장 가치가 있다. 또한 과학적 결과가 더욱 효과적으로 조정되어 서로 다른 문제에서 진리를 찾는 조건이 방법론적으로 더욱 확실해졌기 때문에 이 용어가 원래의 의미로 돌아가기를 바랄 수 있습니다. 그러면 과학, 현학, 종교는 지혜의 전체를 형성하고 서로를 지탱할 수 있다. " [17] 즉, 현대적으로 형이상학은 철학이다. 그러나 이것은 자신의 관점에 완전히 부합되는 것은 아니다. 장의 관점에서 볼 때, "철학은 예로부터 인식론, 본체론, 우주론의 세 부분으로 나뉜다. 구시대의 전승으로 학자들은 종종 본체론과 우주론을 형이상학이라고 부른다. 현학은 철학이지만 범위가 좁다는 것을 알 수 있다. 클릭합니다 [18] 그는 또 "현학은 원래 현학의 번역이고, 과학은 당연히 과학의 번역이다. 이것은 모두가 알고 있는 것이다. 그러나 형이상학과 과학 외에도' (철학) (철학의 번역) 이라는 용어가 있다. 물론 과학은 철학 밖에 있고, 형이상학은 보통 좁은 철학이다. 철학은 인식론 (인식론의 번역), 본체론 (본체론의 번역), 우주론 (우주론의 번역) 의 세 부분으로 구성되어 있기 때문이다. 본체론과 우주론은 흔히 형이상학이라고 불린다. 그러므로 형이상학은 본체론을 중심으로 한 좁은 철학이다. 그러나 인식론을 형이상학에 통합하는 것도 있다. "[19] 이런 이해는 다음과 같이 열거할 수 있다: 과학철학: 인식론형 등교: 본체론 우주론. 하지만 사실 장의 현대 철학은 인식론이나 인식론을 가리킨다. 장은' 과학과 철학-과현 논전을 비판하는 나의 견해' [20] 라는 책에서 그의 철학 사상을 매우 대표적이고 주목할 만한 논술을 하였다. 요점은 다음과 같습니다: 1. 철학의 대상에 대해 장은 "어떤 지식을 연구하든 반드시 현재의 경험에서 출발해야 한다고 생각한다" 고 말했다. 과학은 모두 경험에 기반을 두고 있다. 모두가 공인한 이상 철학은요? "철학의 출발점도 실증적이라고 생각한다" (47-48 면). 이런 의미에서 장은 경험주의자이다. 왜냐하면 그는 다른 경험주의자들과 마찬가지로' 주어진' 경험 자료를 출발점이나' 궁극적인 사전 설정' 으로 사용했기 때문이다. 이 때문에 그는 정문강이 객관적 물질의 존재를 의심하는' 의심 유심주의' 에 찬성한다는 것을 분명히 밝힌 바 있다. 장도' 시대로부터 분석' 하며 서구 고금 철학이' 대략 세 가지 범주로 나눌 수 있다' 고 생각한다. 첫 번째 범주는 그리스 시대이다: 철학과 과학은 동의어다. "두 번째 범주는 중세 종교의 가장 번영한 시대이다. 철학은 종교의 변호인과 보조자, 즉 신학이 되었다." 세 번째 범주는 근대입니다. 과학이 발생했고, 인간 지식의 가지가 발전했고, 철학은 매우 숭고한 자리를 얻었습니다. "(48 면) 즉 칸트 등의 노력을 거쳐 철학은" wissenschaftslehre "또는" 과학의 과학 "(54 면) 이 되었습니다. 과학 자체가 일종의 지식이다. 그래서' 지식이 가능한가' 라는 질문은' 과학이 가능한가' 를 묻는 것이다. 이 변화에서 철학은' 과학이 어떻게 가능한가' 를 연구하는 학문이 되었다. (53-54 면) 이것은 장의 철학이 여전히 현대 인식론이나 인식론의 범주에 속한다는 것을 보여준다. 철학과 과학은 모두 경험에서 출발하지만, 과학은 외향적이거나 외적인 경험에 직면하고, 철학은 내향적이거나 내면적인 경험에 직면한다. 2. 철학에 관한 방법은 철학이 이미' 과학비판의 인식론이나 과학지식의 비판' 이 되었기 때문에' 그의 방법은 당연히 특별하다. 즉 과학과는 다르다. 이런 방법은 귀납과 연역이 아니다. 많은 과학 원리들이 더 높은 원리와 결합되어 통일된다. 스스로에게 물어보면 볼 수 있다. 가장 좋은 예는 데카르트의 "나는 의심한다, 그래서 나는" 사실, 데카르트는 "나" 가 존재한다고 말하지 않고 단지 "의심" 이라고 말한다. 그는 모든 것이 의심스럽지만 모든 것에 대한 의심은 진실이라고 말했다. " (55 면) 사고로서 이런 의혹의 주어진 대상은 내적 경험이다. 철학의 대상은 과학처럼 외적인 경험이 아니라 내재적인 경험이기 때문에 철학은 방법적으로 독특한 지위를 가지고 있다. 장은 철학적 방법을 제창하는데, 그가' 귀성' 이라고 부르는 것은 철학의 방법이 과학 법칙에 더 높은 법칙이 아니라 과학적 가설을 바탕으로 본성으로 돌아가는 것을 볼 수 있다. 주관적이지는 않지만, 확실히 한 겹의 바나나 껍질을 벗기고 있다. 껍질을 벗긴 후 단 한 사람만이 가설도 입장도 없기 때문에 철학의 임무는 지금이다. "(55 면) 이것은 현대 데카르트와 현대 후세르의 방향이다. 이 방법은' 직관적인' 방법이 아니라 토론할 수 있는 문제이다. 그러나 장은 결국 퍼거슨의 직관적인 방법을 비판하여 그가 직관적인 방법에 찬성하지 않음을 나타냈다. 3. 철학의 기능에 대해 장은 "이런' 과학 연구' 가 탄생한 이래로 모든 과학은 반드시 그를 기초로 해야 한다" 고 말했다 (54 면). 따라서 철학은 "다양한 과학과 같은 성격과 질서에 있지 않은 독자적인 지위를 가지고 있다" (55 면); 즉, 철학의 지위는 과학보다 높다. 신학과 결별한 후 이런 철학이 과학적 비판인식론이나 과학지식의 비판인식론이 되었기 때문이다 (55 면). 다시 말해서, 현대 철학의 기능은 과학 지식을 반성하고 비판하는 것이다. 이 관점은 현대 서구 분석 철학과 완전히 일치한다. 장의 철학은 현대 서구 인식론의 중국판이라고 할 수 있다. 그의 철학관의 의의는 철학 자체의 발전에 대한 실질적 공헌이 아니라 철학의 학술성과 지능 기능, 즉 철학의 비이데올로기성을 강조한 데 있다. 중국 현대사상사의 세 학파, 즉 과학학파, 동방문화학파, 마르크스주의 학파는 모두 사상철학이다. 물론, 이러한 경향은 명백한 필연성과 합리성을 가지고 있지만, 의심할 여지 없이 철학 자체의 발전에도 상당한 부정적인 영향을 미쳤다. 한편으로는 장의 노력은' 시기적절하지 않다' 지만, 다른 한편으로는 그들은 칭찬할 만하다. 형이상학은 일반 철학의 본체론이다. 내 의견으로는,' 형이상학' 은 오늘날 존재해야 할' 제 1 철학' 인 본체론의 철학, 즉 고전적 의미에서 이른바' 형이상학' 이다. 우리는' 철학' 이라는 이름이 그리스어 필로와 소피아 (지혜) 에서 유래했다는 것을 알고 있다. 중국어 번역에서 "사람" 은 지혜를 의미합니다. "학습" 이라는 단어는 지식을 의미합니다. 요컨대, 모든 것은 이성 때문이다. 우리가 위에서 말했듯이 진정한 철학은 전체 마음의 지식, 감정, 의미와 관련이 있다. 따라서' 제 1 철학' 은' 형이상학' 으로 명명될 수 있다. 소위' 현' 이라고 불리기 때문에 본의는 어둠을 가리키고, 확장은 현오를 가리킨다. 철학은 그 대상이든 그 방법이든 확실히 가장 심오하고 신비로운 것이다. 물론 철학은 현학이나 형이상학 외에 다른 가지가 있다. 가로로 보면 인식론과 가치론이 있다. 세로로는 역사철학, 윤리철학, 미학 또는 감정철학이 있고, 다음 급에는 일부 부문철학이 있다. 이 가지들은 "형이상학" 이라고 부를 수 없다. 현학이나 현학은 그들의 공통된 기초이다. 우리는 딩문강이 말했듯이 조만간 과학으로 대체될 것이라고 믿는다. 아니면 모두 과학이 될 것입니다. 그러나 어쨌든 형이상학이나 형이상학 자체는 영원히 존재할 것이다. 그때가 되면 철학은 현학이나 형이상학과 같다.