이상국',' 정치가',' 법률' 은 플라톤이 정치 사상을 집중적으로 표현한 세 편의 작품으로, 그중에서' 이상국' 이 가장 유명하다. 이상국' 의 핵심은 정의이며, 전서는 정의를 둘러싸고 전개된다. 철학 왕의 통치는 플라톤의 정의의 이상을 실현하는 열쇠이다. 철학왕의 통치가 없다면 정의의 실현은 빈말이 될 것이다. 그러므로 정의의 이상을 이루기 위해서는 철학 왕이 통치해야 한다. 마찬가지로 철학의 왕의 통치는 합법적이다. 그 합법성은 사람들의 동의가 아니라 철학자의 지혜 기반 통치의 자연적 합법성에 있다. 그것은 사람들의 동의를 필요로 하지 않는다. 필요성과 정당성이 있다고 해서 가능성이 있는 것은 아니다. 플라톤은 철학자의 통치는 불가능하지는 않지만 극히 어렵다고 생각한다. 철학자를 낳는 것이 더 어렵고, 철학자가 통치자가 되는 것이 더 어렵다. 마지막으로, 플라톤은 철학자가 통치자가 되기에 충분히 운이 좋다면, 그는 이상적인 모델에 따라 현실의 도시 국가를 개조하여 정의로운 나라를 세워야 한다고 언급했다.
플라톤은' 이상국' 제 1 권과 제 2 권 전반부에서 소크라테스라는 이름으로 세 가지 정의관을 비판했다. 비판자들이 소크라테스에게 정의관을 설명해 달라고 요청했을 때 소크라테스는 소소한 방법으로 도시 정의를 먼저 논의한 다음 개인의 정의를 토론했다. 성방의 정의를 설명하기 위해서는 반드시 완전한 성방을 세워야 한다. 제 2 권의 후반부에서 제 4 권의 전반부는 완전한 성방 건설이다. 도시 국가가 완전히 건설된 후에야 정의가 그 안에서 발견될 수 있다. 제 4 권의 후반부에서 플라톤은 도시 정의와 개인의 정의를 천명했다.
도시 국가의 정의는 일종의 전문화된 분업이다. "상인, 돕는 자, 보호자가 나라에서 각자의 일을 하고 서로 간섭하지 않으면 정의가 생기고 나라를 정의로운 나라로 만들 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언)." [1] 그런데 이렇게 공정한 나라가 어떻게 가능할까요?
이렇게 공정한 국가를 세우기 위해서는 이 방면의 지식이 있어야 한다. 플라톤에게 진정한 지식은 정확하고 적절한 행동에 필요한 조건이다. 정치 분야도 다른 분야와 마찬가지로 전문성이 필요하다. 사빈이 말했듯이 개인이든 국가든 모두 선함이 있고, 이런 선함을 알고, 이런 선함이 무엇인지, 어떤 방법으로 사람들이 이런 선을 따르게 할 수 있는지 아는 것은 학문의 문제이다. [2] 이 지식은 도시 국가의 정치인들이 가진 특별한 기술이 아니라 선함에 관한 지식이다.
그러나 진정한 도시 국가에 사는 사람들은 과두정치 아래든 민주정치 아래든 국가에 대한 좋은 인식이 매우 적다. 우수한 재능을 가진 소수의 사람들만이 장기간의 고된 학습을 거쳐야만 얻을 수 있기 때문이다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 성공명언) 대중의 무지는 말할 것도 없고, 그 통치자들조차도 진정한 지식이 부족하다. 그들이 가진 것은 단지 다른 사람을 기쁘게 하는 기교일 뿐이다. 이런 기교들은 진정한 지식이 아니라, 단지 정확한 의견일 뿐이다.
지식에 대한 관점의 우월성은 그것이 관념에 대한 이해와 영원한 사물에 대한 파악이기 때문에 매우 믿을 만하다는 것이다. (존 F. 케네디, 지식명언) 관점은 모든 흐르는 것에 대한 이해이기 때문에 믿을 수 없다. 정의국가의 창립자는 반드시 믿을 만한 지식을 가져야 한다. 그렇지 않으면 그들이 건립한 정의국가는 불안정하다. 이를 위해, 공정한 국가의 창립자는 반드시 국가의 선을 아는 사람들이어야 한다. 이 사람들은 철학자이다. 철학자들은 천부적인 재능을 가지고 있으며, 진리 추구에 집착하고, 오랫동안 열심히 공부하기 때문에, 그들만이 선한 지식을 습득할 수 있다. 따라서 철학자가 통치자가 되어야 정의로운 나라를 세울 수 있다. 그래서 플라톤은 철학자가 왕이 되거나 왕이 철학자가 되어 정치권력과 지혜를 결합하지 않으면 이상적인 나라를 세울 수 없다고 지적했다. [4] "철학자가 도시 국가의 통치자가 될 때까지 도시 국가든 시민 개인이든 악을 막을 수 없고, 우리가 이론으로 상상한 제도도 실현될 수 없다." [⑤]
철학자의 통치는 필요할 뿐만 아니라 합법적이다. 그것의 합법성은 그것이 가장 좋은 규칙이라는 데 있다. 플라톤은 철학자가 사실 하느님의 인간 대표, 하느님의 모방자, 세상에서 하느님께 가장 가까운 사람이라고 생각한다. 하느님의 통치는 인간의 통치보다 낫다. "* * * 같은 육체가 신이 아니라 사람이 통치한다면, 그 구성원은 악과 불행에서 벗어날 수 없다." [6] 하지만 하느님은 우리의 세상에 관심을 갖고 계시지만 우리를 직접 통치하지는 않으십니다. 인류의 일도 우리 자신의 책임이다. 하느님의 통치가 인간의 자치보다 더 좋지만, 인간에게는 아주 먼 꿈일 뿐이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 어떻게 인류의 생활을 안배할 것인가는 결국 인류 스스로에 의지해야 한다. 철학자는 신에게 가장 가깝다. "그의 주의력은 항상 영원한 것에 초점을 맞추고 있다.." 따라서 "신성한 질서와 밀접한 관련이 있는 철학자들도 인류가 허용하는 범위 내에서 자신을 질서 있고 신성하게 만들 것이다." [7] 하느님은 선하시고 철학자는 선함에 가장 가깝다. 따라서 철학자의 통치가 최고의 통치다.
플라톤은 또한 철학 왕의 통치가 인민의 동의와 불가분의 관계에 있다고 생각하지만, 국민의 동의는 철학 왕통치의 합법성의 기초를 이루는 것이 아니라 철학 왕통치의 필수 조건일 뿐이다. 인민의 동의 없이는 철학의 왕은 통치할 수 없지만, 이것은 철학의 왕의 합법성을 부정하는 데 사용될 수 없다. 한 사물의 합법성과 그것의 현실성은 별개이다. 집권의 합법성은 합법성의 문제이고, 집권할 수 있을지는 현실의 문제이다. 한 사물의 현실성을 그 정당성을 평가하는 기준으로 삼아서는 안 되며, 비현실적이라고 해서 정당성을 부정해서는 안 된다. 철학 왕의 통치는 완전히 자연스럽고 합법적이며 사람들의 찬성이 필요하지 않다. 남이 동의하든 동의하지 않든 모두 합법이다.
그러나 필요성과 정당성만 갖는다고 철학 왕의 통치가 현실이 되는 것은 아니다. 철학 왕이 통치할 가능성이 있습니까?