타로 카드는 집시가 발명한 것으로 점술에 쓰인다. 그들은 78 장의 카드로 나뉘어져 있다. 아카나카 22 장과 아카나카 56 장을 포함해서요. 소아카나는 4 개 조로 나뉘어 각 그룹당 1 ~ 10 명, 왕, 왕후, 기사, 남종으로 나뉜다. 이 네 그룹은 각각 별, 검, 컵, 지팡이이다. 형식적으로, 리틀 아카나의 56 장의 카드는 비교적 간단하다. 만약 무슨 의미가 있다면, 집시 점쟁이가 더 많이 부여한 것이어야 한다. 하지만 내가 말하고 싶은 집시 세계관은 큰 아카나카에 존재한다. 모든 아카나카는 다르기 때문에 보면 순서가 없다. 하지만 자세히 살펴보면, 이 카드들은 차근차근 차근차근 차근차근 차근차근 차근차근 차근차근 차근차근 차근차근 차근차근 차근차근 차근 차근차근 차근 차근차근 차근 차근차근 차근 차근차근 차근 차근차근 차근차근 차근차근 차근차
집시는 유럽의 여러 나라에 살고 있다. 한 가지 주장은 그들이 유대인이라는 것이지만, 신앙의 관점에서 볼 때 집시는 유대인으로 분류할 수 없다는 것이다. 집시에게는 나라도 없고, 고정집도 없고, 유목민족도 아니다. 집시들도 가축을 키웠지만 수초를 따라 이주하는 것이 아니라 도시와 시골을 걸었다.
집시의 신비한 묘사는 완벽하다. 과거 유럽에서는 가축을 팔고, 요술을 행하고, 수리 도구를 만들고, 마술을 공연하고, 서커스를 열고, 점을 쳤다. 집시의 주업을 거의 말할 수 없다. 그들은 한 도시에서 다른 도시로 이주하여 독특하고 비범한 기술을 통해 정착민들로부터 음식과 옷을 직접 얻는다. 역사적으로도 인구가 부족한 많은 성들이 그들을 영주민으로 받아들이려 했지만 모두 거절당했다고 기록되어 있다. 다른 유럽인들의 눈에는 집시가 집조차 없는 것 같고, 불쌍하고, 힘들지만, 집시가 그것을 자랑스럽게 여긴다. 유랑은 생활핍이 아니라 그들이 사랑하는 생활방식이다. 사실 집시는 유럽인을 필요로 하지 않고, 유럽인들은 집시가 필요하다. 결국 정착한 유럽인들은 집시에게 음식과 포필만 주었고, 집시는 강호 연예인, 소상인, 수의사, 마술사, 점쟁이, 보솥장, 조련사, 연기자 등 많은 것을 주었다. 이 낭만적이고 야박한 민족으로 볼 때, 그들 혼자 매우 멋진 생활을 하고 있다.
도시와 마을 사이를 돌아다니는 집시는 자연히 자신을 정착한 유럽인과 구별한다. 집시는 정착한 유럽인에 대해 자신의 안목을 가지고 있으며, 그들은 타로 카드로 점을 친다. 당연히 점을 치는 사람은 대부분 정착한 유럽인이다. 어쩌면 그들은 자신을 위해 점을 치지 않을지도 모른다. 유럽에 신이 나타날 줄은 생각지도 못했는데, 극도로 배타적인 신이다. 교회가 커지면서 집시에 대한 박해도 갈수록 심해졌다. 집시는 고문 감옥이 없지만 종종 안에 갇혀 있습니다. 집시는 다른 사람들의 군대를 공격하지는 않지만 종종 공격받습니다. 집시는 지금까지 다른 사람을 쫓아낸 적이 없지만, 늘 쫓겨난다. 집시에 대한 박해는 유럽의 거의 모든 민족에 존재한다. 가장 심각한 것은 나치가 당시 잡을 수 있었던 집시를 모두 죽였고, 기록이 있는 것은 40 만 명이다.
타로 카드는 집시인들만 이해할 수 있지만, 만약 내가 다아카나의 22 장의 카드만 말한다면, 약간의 현기를 엿볼 수 있을 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 독서명언) 타로 카드의 점술 방법에 따르면, 그들은 큰 아카나를 계산함으로써 시간을 추론하여 미래나 과거를 예측한다. 카운트하는 방법은 미래 역수, 과거 정방향 카운트, 이 순서로 하는 것이다. 부터 1 부터 22 까지 1 까지, 이것은 그 자체로 윤회를 대표하고, 대표하는 1 1 은 정확히 운명의 바퀴이다. 자세히 살펴보면 이런 윤회 방식은 시간을 버리는 것임을 알 수 있다. 시간이 없어, 전 세계의 모든 사람, 모든 역사가 같은 환생에 있다. 이렇게 순환하고, 서로 연결되고, 결국 다시 시작으로 돌아간다. 억지로 시간을 더해야 한다면 모든 것이 순환하고 있다는 것을 이해할 수 있을 뿐, 어떤 것은 빠르고, 어떤 것은 느리고, 어떤 것은 한 토막처럼 빠르며, 전체 역사처럼 느리다.
Daakana 의 22 장의 카드를 차례로 해석하고 다음 사이클의 각 섹션을 소개하겠습니다.
첫 번째, 바보. 바보는 무지의 초급 단계를 대표하고, 무지를 대표하며, 사물에 대해 전혀 이해하지 못한다. 역사 시대에, 그것은 비교적 원시적인 사람을 대표한다. 집시의 눈에는 바보들이 종종 무리지어 지혜와 힘, 힘, 마법이 없는 원시인이다. 그들은 왜 다른 사람이 강함을 추구하고 재물을 탐내는지 이해하지 못한다. 단순하고 착하고 욕심은 없지만 좀 어리석다. 이것은 또한 환생의 초기 상태와 모든 것의 시작을 나타낸다.
그러나 모든 것이 결국 발전할 것이다. 사람의 생활과 탐구의 초급 단계가 지나가면 반드시 새로운 발견이 있을 것이다. 두 번째 마술사로 대표된다. 마술사는 사물에 대한 최초의 인지 단계, 표상, 규칙적인 것을 대표한다. 이 법칙을 장악하는 사람은 바보를 현혹시킬 수 있지만, 그들은 이것이 고명한 기술이 아니라는 것을 안다. 마술사로서, 그의 공연은 마술이 아니라는 것을 모두가 알고 있지만, 이를 통해 그는 사고방식과 기술을 얻을 수 있다. 이 마술사들을 통해 돈과 영예와 같은 실질적인 이익을 얻을 수 있다. (존 F. 케네디, 돈명언) 이러한 혜택의 획득은 이 간단한 발전을 진정으로 실용적으로 만들고, 발견자와 탐험가들이 더 추진력과 용기를 가지고 탐구할 수 있게 해준다. (존 F. 케네디, 노력명언)
탐구가 깊어지면서 생명에 대한 탐구가 이루어지면서 모든 수수께끼가 결국 생명에 떨어졌고, 가장 탐구가치가 있는 생명은 인류 그 자체였다. 과거에도 그랬지만 지금도 그렇다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 탐험명언) 생명의 탄생은 탐험가들의 가장 피할 수 없는 문제가 되었다. 생명을 낳은 이 여자는 이번 탐구의 첫 존경과 숭상심의 대상이 되었다. 세 번째 그림에서 교황은 이런 상태를 대표한다. 그녀는 어느 정도 인식의 신비한 전달체를 대표할 뿐만 아니라 생명의 위대함을 대표할 뿐만 아니라, 역사상 여성 구성원에 대한 존중도 대표한다. 집시의 눈에는 여자가 마법의 힘을 가지고 있는데, 이 마법은 마술사보다 우월하며 지루한 속임수가 아니라 생명을 낳는 진정한 마력이다.
이 점에 있어서, 지혜의 한계는 더 이상 주먹을 크게 펼칠 수 없다. 생명을 낳는 진정한 비밀은 직접 해결할 수 없기 때문에 탐구는 이미 2 선으로 물러났다. 신비에 대한 숭배부터 신비에 의한 지배에 이르기까지. 네 명의 여성 교황 여왕이 있다. 이 단계에서 인식이 응용된 후 여왕은 지배자가 되어 신비를 창조하고 신비를 가지고 있다. 역사적으로 이것은 모계 씨족 사회이고, 여자는 국왕이 되었다.
다섯 번째 그림은 신비한 완전 철수를 대표하는 황제이다. 지배의 매력은 이미 탐구를 끝냈고, 얻은 신비한 힘은 이미 지배되었다. 황제가 바로 이렇다. 황제로서, 한편으로는 패권을 장악하고, 한편으로는 자신을 신화. 이런 통치력은 안정된 균형을 이루기 어렵고 안정된 균형이 필요한 입장이다. 권력의 지속은 모든 것을 포기할 수 있고, 다른 일을 할 더 많은 정력이 없다. 너는 통제력이 있고, 너는 힘이 있지만, 너는 도망갈 수 없다.
다음 여섯 번째 그림은 교황입니다. 남자와 여자가 있습니다. 그는 성직자의 최고무상을 대표하는데, 이것은 유럽 역사에서도 일어났는데, 바로 정교분리였다. 교회는 더 높은 명성과 더 큰 권력을 가지고 있다. 집시의 눈에는 기독교가 모든 것이 하느님이 주신 것이라고 생각했고, 어떤 것은 이해할 수 없을 때 하느님께 모든 것을 설명해 주었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 사람들이 할 수 있는 일은 참회와 참회를 기도하는 것이다. 종교는 모든 것을 억압하고 모든 것을 신성하게 분류하는 일종의 억압이 있다. 지금 이 순간, 신은 모든 사람의 주재자이며, 신앙은 없어서는 안 될 것이 되고, 이성이 적으며, 집착이 많아진다. (조지 버나드 쇼, 믿음명언) 교황이 황제를 받아들인 후, 행위가 통제할 수 없어 신앙에 도움을 청하여 그 행위가 억압되고 확고하게 되었다.
다음 7 번째 카드는 연인인데, 이 카드는 전환점이다. 이 카드부터' 자아' 가 생겨났는데, 이것도 유럽 사상의 독특함이다. 다음 몇 장의 카드 중에서 자아는 주도적인 행동의 주요 힘이 되었다. 집시는 자기 시작 지점을 정확하게 잡았다. 유럽에서는 자아가 종교에서 멈추고 사랑에서 시작된다. 사랑은 너무 늙지 않는다. 타로 카드에서 사랑은 종교 뒤에 나타난다. 신은 먼저 세상을 사랑하시고, 그 다음에 사람은 다시 세상을 사랑하신다. (서양속담, 사랑속담) 처음 6 장의 카드는 점차 자기 억압을 가중시킬 것이며, 교황은 이미 가장 심각한 수준으로 억압되었다. 하지만 연인에게 이런 스트레스는 순식간에 버려지고 강한 자의식이 생겨나고 있다. 연인은 자유와 자유를 대표하며, 개인적인 관점에서 그들이 추구하는 것은 그들이 이해하는 행복이다.
여덟 번째 병거, 전쟁은 자아의 필연적인 결과이다. 순록 간의 경쟁에서 볼 수 있듯이 가장 오래된 전쟁은 연인을 다투는 것에서 비롯된다. 이 사진에서 자기중심적 가치관의 변화를 보여줍니다. 애인 카드가 자유에 대한 추구라면 전차 카드는 이런 추구를 위한 이유를 찾았다. 분투의 신념, 전진의 동력, 필승의 포부를 가지고 있다. 이런 열정이 도처에서 폭발했을 때 전쟁이 일어났다. 이 단계에서, 나는 용감하게 싸우고, 용감하게 진취적이며, 나는 희생 준비를 마쳤다. 관념적으로, 그도 신비한 힘에 대한 경외와 숭배를 포기했다.
다음은 실력이고, 실력은 전쟁에서 이기는 관건이며, 참전에서 가장 추구할 만한 것이다. 이제 집시는 진정한 의미를 보았다: 분투는 결국 목적이 아니라 수단일 뿐이다. 힘을 얻으면 종종 싸우지 않고 이길 수 있다. 힘을 찾는 것이 가장 직접적인 방법이자 자아를 실현하는 가장 완벽한 방법이다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언) 극복, 진보, 향상, 견지, 자신이 얻은 힘이든, 그것을 위해 분투하는 과정이든, 자신을 극치로 발휘할 수 있다.
힘을 얻은 후, 다음으로 나는 열 번째 그림, 은둔자를 마주하고 있다. 자아는 독특함을 의미한다. 권력을 추구하는 것이 목표가 될 때, 당연히 싸움을 피한다. 은둔자로서 당연히 실력이 뛰어나 전쟁에 도태되었다. 은둔자가 외로운 이유는 그들이 권력을 가지고 있지만 발휘할 수 없기 때문이다. 주동적이든 수동적이든, 항상 권력이 있는 사람들이 은둔자가 될 것이다. 권력에 대한 추구는 끝이 없기 때문에, 권력에 대한 수요는 모든 시대에 그것의 종점과 방식을 가지고 있기 때문에, 모든 권력을 사용할 수 있는 것은 아니다. 은둔자는 반드시 나타날 것이다.
다음은 1 1 카드, 운명의 바퀴, 또 다른 주인-운명을 제시했다. 이런 통치력은 전혀 추구할 수 없고 강요할 수도 없다. 운명의 바퀴는 어떤 힘이 발휘될지, 어떤 힘이 숨겨질지를 통제한다. 운명의 도움으로 약한 힘조차도 무적이 될 수 있다. 운명이 많다면 추구는 영원히 이루어질 수 없다. 운명의 바퀴는 하나의 문제, 힘에 대한 추구, 개인의 소망을 이루기 위해 운명에 직면하면서, 우리는 그의 보살핌을 빌고 있다. 질문: 운명과 실력이 당장 실현되기 어려운 상황에서 우리는 어떻게 해야 추구할 수 있을까?
12 장의 정의가 명확한 답을 제시했다. 이 그림은 우리의 개인적인 이상과 소망이 즉시 실현되지 못하거나 노력을 통해 추구될 수 없을 때, 이 순간에 우리는 우리의 정력으로 무엇을 해야 하는지를 우리에게 알려준다. (존 F. 케네디, 희망명언) 집시의 관념에서 인성의 본질을 언급하며 타로 카드를 통해 정의의 원천과 원인을 매우 교묘하게 설명했다. 정의와 선량에 대하여 문화마다 다른 개념을 부여한다. 인간성은 어디에 있습니까? 이것은 심도 있게 토론할 만한 문제이다. 어떤 결론이든, 어떤 면에서는 모두 경솔하다. 기독교 문명에서는 태어날 때부터 죄가 있고, 하느님 앞에서는 사람이 유죄이다. 중국에서는 인간 본성이 선하다는 말이 있는데, 이것은 서구와는 정반대이다. 인도가 전파한 불교 사상에서 부처는 지근이 있다. 즉, 어떤 사람은 태어날 때부터 선하고, 어떤 사람은 태어날 때부터 악이다. 같은 환경에서 서로 다른 수준의 선악을 구별할 수 있다. 환경 영향이 선악을 초래한다는 말도 있다. 그리고 같은 사람, 인간 본성 자체가 선과 악을 가지고 있다. 집시의 관념에서 타로 카드에는 선악의 철학이 담겨 있으며, 정의의 답은 매우 교묘하다. 정의는 신비, 권력, 종교 신앙, 사랑, 전쟁, 추구, 운명에 대한 두려움 후에 나타난다. 즉, 정의가 위의 카드가 나타내는 것과 충돌할 때 정의가 패배한다는 것이다. 정의는 또한 이 카드들이 나타난 후에 나타난다. 즉, 정의가 늦게 나타나서 형식적으로 이것들을 양보하는 것이다. (알버트 아인슈타인, 정의명언) 집시는 모든 것이 존재하지 않는다는 전제하에 소위 정의가있을 것이라고 믿지 않는 것 같습니다. 이것은 타로 카드의 집시가 인간성에 대한 진실하고 적절한 설명이기도 하다.
13, 목매어 죽이는 것도 피해자로 이해할 수 있다. 정의를 짊어지고 정의의 가능한 희생, 즉 고난을 제기했다. 정의가 얻을 수 있는 이익은 어떤 카드에도 포함되지 않는다. 정의 자체가 정의의 이익이다. 여기서 사람을 목매어 죽이는 것은 정의를 주재하는 사람들에게 헌신, 희생, 시련이 필요하다는 것을 경고하기 위해서이다. 정의는 보상을 받을 수 있고, 선행은 선인이 될 수 있고, 선행은 천국에 갈 수 있다. 타로 카드에는 신의 이런 약속이 없다. 정의가 바로 여기에 있다는 것을 직설적이고 현실적으로 알려주는 것이다. (존 F. 케네디, 정의명언) 만약 네가 한다면, 너는 희생을 할 것이다. 보답을 고려하지 마라. 너는 그 카드를 찾을 수 없다. 타로 카드를 발명 한 집시는 철학적 사고, 야생과 두려움없는 용기, 친절한 마음을 가지고 있어야합니다.
14, 죽음. 목매인을 받아들인 뒤 고난의 목매인이 죽음에 가장 가깝다는 의미다. 죽음도 우회할 수 없는 신이다. 죽음이 없으면 이상은 없다. 죽지 않으면, 너의 이상은 마침내 실현될 수 있다. 죽음이 오면 모든 것이 끝난다. 사람으로서, 너는 회피할 수도, 도망칠 수도 없다. 사람은 운명과 맞설 수는 있지만 죽음과 맞설 수는 없다. 아쉬움을 남기지 마라. 죽음이 오면 생명이 끝나고 아쉬움이 계속된다. 죽음도 한 가지 질문을 제기했는데, 그가 도착하기 전에 어떻게 행동합니까? 절제하다. 이것은 행동 방식을 암시한다. 절제란 단순하고 밋밋한 방식으로 자신의 인생을 실현하는 것을 의미한다. 욕망과 추구를 줄여 죽음과 이상의 갈등을 태연히 직면할 수 있게 한다. 삶을 대하는 이런 방식은 아무것도 없고, 욕심도 없는 생활에 직면하고, 일처리의 경지이며, 자제를 통해 이상과 현실의 모순을 해결할 수 있다. 16 악마. 절제와 반대되는 또 다른 행동 방식. 유럽인의 관념에서 마귀는 사악하고, 풍부한 힘과 마력을 가지고 있다. 마귀는 뿔이 있고 발굽이 있어 사람을 묶고 부패시킬 수 있는 악의 화신이다. 사람은 악마에 의해 통제되면 강력한 에너지를 얻을 수 있다. 악마가 대표하는 행동 패턴은 악의 힘을 이용하여 수단을 가리지 않고 자신의 유일한 힘을 극대화하는 것이다. 목표를 달성하기 위해 모든 것을 버리는 것이고, 목표를 추구하는 것은 절망적인 행동이다. 다음은 두 가지 행동의 결과, 17 도, 탑이다. 탑은 일종의 건물로, 서양에서는 심상치 않은 의의를 가지고 있다. 기적을 대표해서 탑은 기적을 창조할 수 있다. 나는 일찍이 매우 유행하는 게임을 본 적이 있다. 너는 탑을 짓고 한동안 유지함으로써 승리할 수 있다. 게다가, 탑을 건설하는 것은 매우 어렵다. 너무 높으면 무너질 거예요. 너무 낮으면 탑이라고 부르지 않아요. 절제와 악마의 두 가지 행동 방식은 탑을 만드는 데 있어서는 실현할 수 없다. 중용은 탑을 매우 짧게 만들 것이고, 진짜 탑이 아닐 것이다. 악마의 길은 탑을 너무 높게 짓고 무너질 것이다. 따라서 기적탑의 건설은 단순한 행위가 아니라 마귀의 힘과 자제 욕구를 통해 탑이 충분히 높고 우뚝 설 수 있도록 해야 한다.
첫 번째 바보부터 17 년 기적탑이 완공될 때까지 인류가 창조한 것은 이렇게 복잡한 과정이 필요하며, 마법, 힘, 힘, 지혜를 관통해야 한다. 카드 18 에서 22 까지 카드의 속성이 생활에서 벗어나는 것은 모두 외적인 자연력이다. 18~20 은 각각 별, 달, 태양이다. 그것들이 운행하는 주기는 각각 년, 월, 일이며, 그들의 광채는 점점 강해지고 있다. 일월별의 에너지와 인간의 지혜는 순환을 종점으로 밀어 넣는다. 별에서 달, 태양에 이르기까지 외부의 에너지는 점점 커지고, 마지막으로 강력한 자연력은 인류의 모든 것을 삼키고, 인류의 모든 우세는 더 이상 뚜렷하지 않다. 자연은 최종 지배자이며, 인간은 어떤 한계로 인해 자연에서 벗어날 수 없다. (아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, 지혜명언)
2 1 재판, 이것이 갑자기 여기에 나타났다. 만약 당신이 세계의 다른 곳에 살고 있다면, 당신은 재판이 죽기 전이라고 믿어야 합니다. 그러나 타로 카드의 재판은 태양 이후 태양이 자연의 주도력을 대표한다는 것이다. 어떤 인간 활동도 심판의 도래를 바꿀 수 없다. 집시의 눈에는 세상 끝이 있습니다. 결국 올 것이고, 모든 것을 파괴하고, 새로운 미래를 열 것입니다. 종말이라는 개념이 없었다면, 아마도 집시는 이미 정착했을 것이다.
마지막: 세상은 새로운 시작과 낡은 끝을 대표하며 인간과 자신의 공통된 전체입니다. 이전의 시련은 환멸을 의미하는 것이 아니라 신입생이다. 새로운 주기는 진보가 될 수도 있고, 다시 태어나거나, 새로운 분야에 발을 들여놓을 수도 있다. 천지를 놀라게 하는 야망을 볼 수 없고, 지극히 높으신 황제를 볼 수 없고, 마귀는 그의 권력을 되찾았다. 이런 영원해 보이는 고요함이 천지 사이에 가득하다. 새로운 바보가 곧 나타날 것이다.
이 22 장의 거대한 아카나 카드에서 우리는 집시의 독특한 세계관을 엿볼 수 있다. 집시는 유럽 기독교 문명의 방관자처럼 사회의 각종 징후를 외부인의 신분으로 해석한다. 교황카드를 보면 집시는 부지런히 탐구하지만 신비로움을 동경한다. 교황과 연인의 카드를 보세요. 그들은 종교를 회피하지 않고 자유를 동경한다. 운명의 바퀴와 은둔자 카드를 보세요. 그들은 힘을 숭상하지만 운명을 두려워한다. 정의를 보고 인민의 패를 걸고, 그들은 정의를 표방하지 않고 희생을 준비하고 있다. 절제와 악마를 보세요. 그들은 자신의 소망을 실현할 수 있는 독특한 방법이 있다. 죽음을 봐, 그들은 인간의 한계를 인정 했다. 이러한 관점들은 낭만적이고 지혜롭고, 판타지적인 색채로 가득 차 있으며, 현실을 진지하게 대할 의향이 있다. 이런 성격을 가진 민족은 결코 남보다 고귀하지 않을 것이다. 세상에 그들보다 행복한 사람은 없기 때문이다. 집시가 많은 노력을 기울였는데도 방랑을 멈출 수 없었던 이유는 무엇입니까? 왜냐하면 그들은 방랑을 자랑스럽게 여기기 때문이다.